Аскеза в йоге что это
Асана. Критерии её выполнения. Аскеза в асанах
Что же такое асана и как правильно её выполнять? Это резонные вопросы, которыми задаются начинающие практики.
На самом базовом уровне асана – это физическая поза. В практике асан мы помещаем тело в положение, которое имеет определенный результат и смысл, зависящий от той формы, которая принимается телом. Каждая асана имеет свой собственный структурный эффект. Следовательно, подходить к практике мы должны максимально внимательно и собранно.
Асаны также можно назвать средством, которое поворачивает глаза зрачками внутрь, чтобы мы могли отвлечься от внешнего мира и познать себя через работу над телом, погрузившись во внутреннее пространство.
Классическое определение асаны дано в «Йога-сутрах» Патанджали: «Асана – есть устойчивая и удобная поза».
Альтернативные переводы текста дополняют понятие следующими синонимами: неподвижная, твердая, прочная, и одновременно, легкая, приятная. Достигается это положение, как сказано далее, распознанием и наблюдением за реакцией тела и дыхания на различные позы, расслаблением, прекращением усилия и сосредоточением на бесконечном. Если правильно следовать этим принципам, практика асан поможет минимизировать влияние внешних факторов на тело, таких как климат, питание и физический труд. Путем принятия правильной позы прекращается беспокойство и устраняются помехи двойственности.
Отсюда следует вывод: выполняя асаны, мы можем получить столь серьезные результаты и глубоко продвинуться в практике. Это вдохновляет! Однако, чтобы достигнуть этих идеальных состояний, о которых говорят «Йога-сутры», мы должны пройти долгий, местами тернистый путь. Почему тернистый? Потому что сразу и сходу принять устойчивое и удобное положение тела и при этом наблюдать за дыханием, сосредоточившись на высоком, даже в самой простой асане будет не всегда возможным. Это объясняется тем, что у каждого есть свои физиологические особенности и анатомические ограничения. Следовательно, понадобится время и применение к себе аскезы.
Аскеза — важное понятие для начинающих практиков. Это добровольное самоограничение, умение выводить себя из зоны комфорта, расширять эту зону. Она является необходимым элементом дальнейшего развития в асанах. Аскеза практикуется с помощью контроля, терпения и усердия. Наше развитие будет зависеть от того, способны ли мы применять к себе волевое усилие. Конечно, аскеза должна быть адекватной. Если мы, во чтобы то ни было, выпучив глаза, обливаясь потом, терпя сильную боль, задержав дыхание, пытаемся удержать форму, то мы только наносим себе вред и травму. Усилие должно быть приложено соразмерно нашим возможностям на данный момент времени.
Для начинающих практиков выполнение даже простых асан будет аскезой, так как это физически тяжело, непривычно, непонятно. Увы, зачастую мы привыкаем получать от жизни только удовольствия, а физическое усилие, хоть и направленное на улучшение здоровья, не вызывает принятия. Однако, если мы применим к себе аскезу, то постепенно на своём опыте поймём, что через работу с телом мы можем влиять на свой внутренний мир, на работу ума и направлять его в благостное русло, выводящее нас на более высокий уровень сознания, и приближать к тем состояниям, о которых пишет Патанджали.
«Учась контролировать тело, мы учимся контролировать ум».
Йога – это особая аскеза, а не оздоровительные упражнения
Памятник А. Гхошу Занятия йогой сейчас предлагают в любом фитнес-центре. Как мы к этому пришли? Когда-то йога была уделом индуистов. Примерно 150 лет тому назад ситуация изменилась, в Индии активно пропагандировалась английская культура. Кто-то из местных ее жадно впитывал, другие игнорировали. Кто-то доказывал англичанам, что у индийцев есть самобытная культура, причем индуизм – не одна из национальных религий, а точное следование вечному всемирному закону жизни. «Вечный закон» (санатана дхарма) неизбежно действует на лучших представителей любой религии, почти как действуют на людей законы физики. Подобные утверждения индийцы иллюстрировали христианам на примере йоги.
Индийские интеллектуалы европеизировали йогу – упражнения йоги стали пониматься как научные эксперименты, как проверенные веками методики для решения разных жизненных проблем: медицинских, психологических, духовных. 100 лет назад йога превратилась в популярное, модное явление.
100 лет назад йога превратилась в популярное, модное явление
Многие сейчас в хатха-йоге видят в первую очередь оздоровительную гимнастику. На самом деле всё иначе. Открываем монографию по йоге, опубликованную в Индии:
Сотериологические техники! Оказывается, люди в хатха-йоге принимают неудобные позы, выполняют дыхательные упражнения не для оздоровления, а для спасения. Для определения йоги в открытую использован богословский термин, христианское слово «сотериология».
Да, йога – это аскеза такая (садхана). Учения йоги – это сотериология. Упражнения йоги представляют собой духовные практики, неоиндуистский путь спасения.
Сравним йогу с христианской аскезой. Делаем выбор
В качестве представителя йогической аскезы предлагаю взять интегральную йогу (здесь и далее – «ИЙ»). Почему ее? ИЙ создана на базе классических школ йоги Ауробиндо Гхошем («Шри Ауробиндо», 1872–1950). Гхош получил университетское образование в Англии, это позволило ему практиковать йогу и методично анализировать смысл йогических упражнений. У Гхоша десятки тысяч последователей по всему миру. Мощные центры ИЙ обосновались в Санкт-Петербурге и Москве.
Йога понимается как шанс на дальнейшую эволюцию людей
По сути, в ИЙ различимы три компонента:
Этапы на аскетическом пути. Две картины крупными мазками
Исихастская аскетика в «Лествице» описывает этапы пути в виде восхождения христианина по 30 ступеням. Восхождение невозможно без помощи свыше, без нисхождения Божественной благодати к человеку. В первом ряду аскетических ступеней «Лествицы» главенствуют упражнения в покаянии (Леств. 1–7), за ними следует ряд ступеней борьбы со страстями (Леств. 8–26), редкий опыт высокой жизни – это ступень священного безмолвия (исихия, Леств. 27). Потом идет ступень священной молитвы (Леств. 28), и, наконец, ступень бесстрастия (Леств. 29) и ступень Божественной любви (обожение, Леств. 30).
А. Гхош верил, что в него вселился Кришна, и его тело не умрет. Однако в 1950-м г. Гхош умер
Аскетический путь ИЙ отличается от христианского образа духовного восхождения. Наряду с восхождением-эволюцией (движением от материи к духу), в ИЙ присутствует особая тема нисхождения-инволюции (движения от духа к материи). То есть в ИЙ дается образ двунаправленного спиралевидного движения по полусфере.
И если этот аскетический путь продолжится, то йогин окажется выше богов индуизма и богов других религий. Йогин выйдет на этап так называемой йоги клеток. Происходит дальнейшая супраментализация сознания и супраментализация тела на клеточном уровне. А. Гхош верил, что в него вселился Кришна, и его тело не умрет. Однако в 1950-м г. Гхош умер.
Этап безмолвия. Подробности и сравнение
Безмолвие разума в ИЙ означает остановку потока рассуждений и наблюдений. Как говорил А. Гхош: «Чашу нужно вычистить и опустошить для того, чтобы божественный напиток мог наполнить ее». Йогины очищают сознание от «вибраций-мыслей», чтобы перейти от ментального уровня сознания к более высоким уровням. Как утверждают, безмолвие сообщает йогину способность различать вибрации, например, вибрацию гнева от вибрации духовного откровения.
Безмолвие порой сопровождается трансом, похожим на сон. Гхош сетовал, что некоторые йоги увлекаются «сном», считают его высшим состоянием. Йогин может достичь безмолвия с помощью психотехник. Как? Нужно систематически упражняться – не думать ни о чем по несколько минут; повторять тот пароль-мантру, который привел человека в йогу; воображать себя на спокойной глади океана, сливаться с его бесконечностью.
В отличие от ИЙ, христианская аскеза начинается не с безмолвия. Для начала нужно вычистить греховную скверну – в покаянии. Греческие отцы понимали покаяние как перемену ума, но это отнюдь не измененное состояние сознания, наподобие безмолвия в йоге. При покаянной перемене ума христианин осознает, что грехи, которые он прежде легкомысленно совершал, отделяют его от вечного блаженства в Царстве Божием.
В отличие от ИЙ, христианская аскеза начинается не с безмолвия. Для начала нужно вычистить греховную скверну – в покаянии
Сравним: А. Гхош считал заповедь Христа искать прежде всего Царствия Божия – призывом отождествить себя с божеством через йогические медитации. Православный христианин не может принять такую трактовку Царствия Божия. Мы не приравниваем себя к Богу, мы – всего лишь Его создания. Грехами отдаляем себя от Бога, покаянием приближаемся к Богу.
Йоге чуждо покаяние и борьба с греховными страстями, то есть чужда вся необходимая подготовка к священному безмолвию. ИЙ интересует не тема греховных страстей, а проблема самоконтроля, контроля идей и желаний, управляющих сознанием человека (сюда относится контроль за гневом). Эту проблему йога решает психотехниками. Безмолвие в ИЙ и исихастское безмолвие ума от страстных помыслов отличаются принципиально. И сходство понятий о помысле и вибрации в этом случае не делает ближе аскетику исихазма и йоги.
Этап появления нисходящего тока «силы Шри Ауробиндо»:
Подробности и сравнение
Асаны хатха-йоги и упражнения раджа-йоги пробуждают «силу кундалини». Эта сила восходит по каналу в «тонком теле» человека, по «чакрам». Энергетические центры – чакры – у обычного человека неактивны, йога пробуждает их. Вот для чего нужна йога, а не для оздоровления и релакса!
В ИЙ предлагают замену «силе кундалини», это более мощная «сила Ауробиндо» – нисходящая, и потому «более божественная». Сверхсилу сделал доступной для своих учеников А. Гхош. Он хвалился, что там, где другие йоги заканчивают, там ИЙ только начинает. То есть хатха-йога обеспечивает «безмолвие» и пробуждет кундалини, но не дает нисходящий поток сверхсилы/сознания. В ИЙ сверхсила нисходит в голову, потом – в сердечный центр, потом – ниже.
Получив «силу/cознание Шри Ауробиндо», человек просвещается – в его сознании поселяется «Свидетель». Йогину теперь не надо долго размышлять над какой-то проблемой, выискивать информацию по книгам. Достаточно подключиться к «силе Ауробиндо», и открывается доступ к знанию/гнозису, и «Свидетель» ведет йогина в правильном направлении. «Сила Шри Ауробиндо и Матери» помогает людям практиковать йогу непрерывно, без напряжения.
Сравним с исихастским опытом сведения ума в сердце. На первый взгляд, есть сходство с нисходящим потоком силы в ИЙ. Нисходящий поток йогин может получить во время джапы – многократного повторения сакральной формулы. На этом основании Дж. ван Фрекем в своей книге об ИЙ сближает упражнения йоги с сердечной Иисусовой молитвой. Впрочем, еще охотнее он сближает йогу с древним еретическим гнозисом, для которого характерен пантеизм, учение о реинкарнации, оккультизм. Сам А. Гхош говорит о неогностическом характере своей аскезы:
«В момент гностического преображения эволюция пересекает линию, за которой происходит величайший и радикальный переворот сознания… ментальному рассудку трудно понять… супраментальную природу».
А. Гхош планировал стать гностиком-сверхчеловеком.
В исихастской традиции тоже встречается термин «гнозис», но в другом смысле, другом контексте. Покаянная борьба со страстями приводит христианина к священному безмолвию и ведению/гнозису. Какое ведение приобретает исихаст? Он познает логосы тварного мира, то есть познает замыслы Бога-Творца о тварном мире. Для ИЙ свойственно совсем другое познание мира: безличное божество само становится космосом, то есть происходит инволюция божества, а эволюция человека состоит в познании божественной природы человека и божественности всего космоса.
Классические йогические практики нацелены на изменение сознания, а цель исихастских практик – личное общение с Богом
Практиковавший йогу религиовед М. Элиаде тоже разграничивал духовность неоиндуизма и христианства. По поводу Иисусовой молитвы Элиаде отмечал, что классические йогические практики (пранаяма) нацелены на изменение сознания, а цель исихастских практик иная – личное общение с Богом.
Исихасты в опыте священной молитвы к Богу различали ступень сердечной молитвы и ступень непрестанной/самодвижной молитвы. Здесь опять вроде бы есть сходство с ИЙ, но оно лишь внешнее: нисходящая сила на определенном этапе аскетического пути становится не кратковременным опытом, а непрерывным. «Сила Шри Ауробиндо» доходит до сердца и спускается ниже, а сосредоточение аскетической практики ниже сердца святитель Игнатий Кавказский считал причиной ложного религиозного опыта.
Этап йоги клеток:
Подробности и сравнение
«Первые ‟капли” просто восхитительны… клетки наполняются восторгом – прямо как вишни в бренди… ни один экстаз не сравнится с этим телесным чудом».
Через несколько недель просачивание супраментального у Б. Анженже сменилось более мощным импульсивным потоком нисходящей силы, как бы ударами мистического молота в тело. Происходила мучительная – «мученическая» – трансформация, Анженже чувствовал, что клетки его организма «кричат», повторяя таинственную мантру: «Ты ЕСТЬ Здесь».
Анженже ошибочно рассчитывал, что йога клеток даст бессмертие. А. Гхош объяснял, как придет бессмертие: работа чакр заменит деятельность органов тела, и человек обретет неумирающее «тело света». Гхош верил, что
Вместо бессмертия Анженже получил лишь религиозные экстазы с оккультными опьянениями и восприятиями света от окружающих предметов, с вхождением внутрь предметов, со сверхэффективным отдохновением, которое давал свет. А еще были экстазы соприкосновения с пламенеющим божеством Агни.
Вместо бессмертия Анженже получил лишь религиозные экстазы с оккультными опьянениями
Бесстрастие у старца Силуана переживалось как причастие Божественной пламенеющей любви (Леств. 30), он созерцал Божественный Свет. Это не опыт визионерского экстаза, а личное общение с любимым Господом Иисусом Христом, сверхъестественное восприятие Христа глазами и умом. У отца Силуана эта бесстрастная любовь принимала форму любви к врагам. Трудно давался старцу подвиг любви, когда на его родине враги Церкви мучили и казнили христиан.
Любовь требует от человека борьбы с гневом, гордостью, а не очищения от вибраций
Старец Силуан стремился возгревать любовь, избегать разрушающей душу ненависти к гонителям. Он не желал превратить свою духовную жизнь в поиск более-менее приятных экстазов, религиозного опьянения (как у Анженже). Не искал мнимого единства с окружающим миром по ту сторону «поверхностной любви» (как у Гхоша). Настоящая любовь к Богу и ближнему – глубокая. Такая любовь загорится в сердце, если человек откажется от самообожествления, свойственного йоге. Любовь питается Божьей благодатью, требует от человека борьбы с гневом, гордостью и остальными страстями, а не контроля желаний и очищения от вибраций.
О чем я не хотел бы рассказывать
В этой статье я кратко сопоставил аскетический путь ИЙ и исихастов. Опыт «безмолвия» йогического разума, «очищенного от вибраций», мы сравнили с опытом священного безмолвия ума от страстных помыслов. Сравнили переживание «нисходящего потока силы/сознания» со сведением молящегося ума в сердце и переходом к непрестанной молитве. Наконец, сравнили йогу клеток с изменениями телесности у бесстрастных подвижников.
А. Гхош к Христу и христианству относился с пренебрежением, М. Альфасса и Б. Анженже – со жгучей неприязнью
Всё это для того, чтобы аналитически сопоставить исихастскую и йогическую аскезу. Не стал я начинать с того, как мастера йоги высказываются в адрес христианства. Мне хотелось избежать слишком эмоционального обсуждения темы «христианство и йога». Пожалуй, в конце статьи можно кратко упомянуть то, с чего я не хотел начинать: А. Гхош к Христу и христианству относился с пренебрежением, М. Альфасса и Б. Анженже – со жгучей неприязнью.
Исихасты знали про опасность увлечься экстатическими состояниями. И предостерегали, что в погоне за экстазами человек впадает в прелесть, получает ложный духовный опыт.
[1] Burley M. Hatha-Yoga, Its Context, Theory and Practice. Delhi, 2000. P. 1.
[2] В начале XX в. на англиканство влиял методизм и движение ривайвелистов.
[3] В ИЙ считают, что надментальные состояния сознания доступны религиозным гениям из других религий, например, Христу, Будде.
[4] Б. Анженже (1923–2007) более известен под неоиндуистским именем «Сатпрем». Это имя нарекла ему «Мать».
[5] Гхош А. Жизнь Божественная. кн. 3. Собрание сочинений. Т. 16. СПб, 2016. С. 444–445.
Аскеза в йоге что это
В нашем блоге мы не раз обсуждали, что основная цель йоги – овладение собственным умом. Практика йоги направлена на борьбу с привязанностью к временным и иллюзорным благам этого мира и на поиск гармонии во всепоглощающей суете современного быта. Человек страдает от неуёмной тяги к наслаждению и от беспокойства, причинённого негаснущим вожделением к материальным объектам. Йога обещает освобождение от мирских страданий, но в обмен требует приверженности практике, дисциплины, самоотдачи, внешними признаками которых является самоограничение, скромность и аскетизм.
В этой статье мы хотели бы обсудить, каков должен быть уклад жизни практикующего и что подразумевается под скоромностью и аскетизмом – принципами, идущими вразрез с ценностями современного «общества потребления», задающего идеал современного человека – социально активного, амбициозного и успешного.
Концепции Аскетизма
Для начала предлагаем разобраться, как следует понимать аскетизм с точки зрения философии йоги.
Аскетизм как одна из Ниям
Мы не раз рассказывали про моральный кодекс практикующего, сформулированный в виде правил: Ямы и Ниямы. Тапас — принцип самодисциплины, является третьей по счёту Ниямой и стоит в одном ряду с чистотой (Шауча), скромностью (Сантоша), знанием и самопознанием(Свадхья) и Богопознанием (Ишвара-пранидхана). Слово Тапас происходит от санскритского термина Тапасья (аскетизм) и подразумевает практику самоограничения как на грубом, физическом, так и на тонком, духовном уровне.
Объяснение Ведического мудреца Вьясы
Ведический мудрец Вьяса, составитель Вед, так объясняет духовную составляющую аскетизма: «Тапас — есть отказ от двойственности» (1). Суть данного высказывания заключается в том, что перестав наделять объект свойствами, имеющими двойственную природу, например: «хороший» или «плохой», «полезный» или «вредный», «приятный» или «отвратительный», мы не составляем о нём оценочного суждения, и следовательно, не можем испытывать к нему никаких эмоций, не важно, будь то отвращение или вожделение. Такое отношение к объекту способствует умиротворению ума — единственному состоянию, в котором мы способны приблизиться к познанию Истины.
Аскетизм в описании Крийя Йоги
Также, в Йога сутрах, помимо определения аскетизма как одной из Ниям, Тапас упоминается в описании Крийя йоги:
tapaḥ svādhyāya Īśvarapraṇidhānāni kriyāyogaḥ
Интерпретация аскетизма с точки зрения «Бхагавад Гиты»
«Бхагавад Гита» поясняет, что аскеза может быть как благоприятная, так и разрушающая.
Поклонение Всевышнему, своему учителю, святым, старшим членам семьи, а также гигиеническая чистота, ненасилие и целомудрие – есть благостная аскеза тела. Благостная аскеза речи – правда, высказанная с благим намерением, а также обсуждение и чтение священных текстов. Удовлетворённость данным, простота и самообладание, умение не допускать грязные мысли есть благостная аскеза ума. Человек, живущий по всем выше перечисленным принципам, чьи действия направленны на духовное саморазвитие и познание Абсолюта, живет в благостном Тапасе (3).
Однако, помимо благостной Тапасьи, существуют также разрушающие виды аскезы. Такие аскезы человек может совершать, находясь под действием мирских страстей или в невежестве. Во-первых, это аскезы, совершенные из гордыни, ради славы и уважения, ради того, чтобы сыскать почет среди практикующих. Подобное умонастроение присуще подверженным мирским страстям людям – всем, кто вожделеет к благам материального мира. Практикующим следует стараться пресечь их на корню.
Во-вторых, аскеза может быть совершена в невежестве. Например, аскеза фанатичная, направленная на принесение вреда другому живому существу или на самоистязание – всё это характерно для невежественной Тапасьи (3). Данные виды аскезы имеют разрушающий характер и приводят в еще большую зависимость от внешнего мира.
Аскетизм с точки зрения традиционного учения Патанджали
Ранее мы обсуждали, что согласно Йога Сутрам, написанным Патанджали, вся практика должна совершаться в настроении аскетизма. На физическом уровне аскетизм должен присутствовать в практике асан, разжигающей внутренний огонь, укрепляющей как тело, так и дух. На тонком уровне – уровне нашего сознания, аскетизм выражается через постоянный самоконтроль. В последнее время в обществе практикующих вошло в моду слово «осознанность», встречающиеся во всех блогах и статьях, посвящённых йогической тематике. Многие употребляют его, не вникая в суть понятия «осознанность». Согласно традиционным учениям «осознанность» есть самоконтроль.На физическом уровне — это непривязанность к результатам практики асан. На уровне сознания осознанность выражается в постепенном и добровольном отказе от мирских благ и плотских удовольствий.
Попробуем разобраться как и в чём необходимо себя ограничивать и существуют ли границы допустимой вольности?
Суждение
Грань тонка, ведь получается, что мерилом аскетичности в практике служит искренность и чистота намерений практикующего. Первое, что требует йога – отказаться от оценочных суждений. Это значит, что мы должны стремиться жить по принципам благостного аскетизма, однако отказаться от осуждения других. Другими словами, сконцентрировать внимание на своей практике, и своих намерениях. На самом деле это довольно сложно, ведь человек – существо социальное и испытывает постоянную необходимость определять, что для него благоприятно, а что пагубно, дабы выстроить свою систему ценностей и огородить себя от негативного воздействия внешнего мира. Таким образом, полный отказ от суждения – противоположная крайность, которая с точки зрения йоги не менее опасна.
Чтобы разобраться, учение йоги предлагает ёмкий принцип Вивека: «проницательность» или «умение распознавать». Строго говоря, Вивека считается необходимым качеством духовного учителя, однако оно необходимо всем практикующим и в особенности тем, кто начинает преподавать йогу.
В сутре 2.26 говорится: «Чтобы остановить колебания беспокойного ума, необходима беспрерывная практика проницательности (беспрерывно отделение правды от иллюзии)»
vivekakhyātiḥ aviplavā hānopāyaḥ
Другими словами, необходимо отделять реальное от нереального, истину от иллюзии, объект от себя – субъекта, при этом пренебрегая составлением оценочного суждения предмета наблюдения –правильный и неправильный, приятный и неприятный, – так как внешнее различие зависит от нашего восприятия, то есть продиктовано нашим эго и не является истинной природой вещи(6).
Проще говоря, Вивека необходима практикующему при принятии жизненных решений. Это качество позволяет делать выбор без стремления быть лучше другого и без составления суждения о чём-либо и ком-либо. Также, необходимо придерживаться данного настроения каждому, кто преподаёт, беря на себя роль учителя. Важно помнить, что преподавая учение йоги, человек как бы транслирует знание, является его проводником, а не источником. В таком случае аскетичность в практике есть старание видеть реальную суть предмета, не увлекаясь его качествами и не привязываясь к ним.
Искренность
Но что же является реальным? Реальным является наша искренность перед самими собой и перед другими. Наше желание обуздать беспокойный ум, также как и наша аскеза, благостны лишь тогда, когда мы искренне сами с собой. Современный человек зависит от внешнего мира, он привязан к его благам. Основным благом современного, «цивилизованного» общества является успех, представленный в трёхсложной модели: «деньги, слава и власть». Это те идеалы, к которым стремится почти каждый, нередко неосознанно. Приведём пример.
Человек испытывает искренний порыв к познанию. Он приходит в йогу желая духовно расти и осознать себя. Он ревностно практикует и в итоге начинает преподавать йогу. Преподавая, он видит запрос своих учеников глубже познать философскую составляющую йоги. Человек начинает проповедовать ту идею, которую он познал от своего учителя и писаний. Видя интерес к его проповеди, человек начинает писать статьи на данную тему, вести свой интернет-Блог, выпускает книгу или даёт публичные лекции.
С одной стороны, практикующий проповедует, то есть совершает Благостную аскезу речи. С другой стороны, каковы его истинные намерения? Ответить на этот вопрос может лишь он сам. Бывает, что начинающий практиковать достигает результатов и старается «сделать себе имя» в определённом обществе, снискать славу. В глубине души человек желает стать учителем, снискать духовный авторитет. Таким образом, практикуя йогу, он совершает пагубную аскезу.
Как Вы понимаете, грань очень тонка. Наш ум уязвим и заставляет нас слепо пускаться в погоню за благами, которые предлагает материальный мир. Зачастую, мы упускаем момент, когда наше искреннее благое намерение становится корыстным и пагубным, пагубным для души. Аскеза – это самоконтроль, то есть постоянное отслеживание тенденций нашего ума и способность остановить его не самые лучшие порывы.
И в заключении… Зрелищность
Отдельно хочется сказать, что в йоге нет места зрелищности. К сожалению, популяризация йоги привела к тому, что многие отошли от догм учения и концепций, изложенных в оригинальных текстах учения. Слишком большое внимание уделяется внешним аспектам, тогда как самые важные, внутренние, игнорируются. В погоне за формой мы теряем суть. Практикующие стремятся к зрелищности, выставляя свои достижения напоказ. В йоге нет места концентрации на внешнем. Практика должна быть направленна исключительно внутрь. Внутрь себя самого. Осваивая сложную асану (каждый практикующий знает, что некоторые асаны требуют особенной концентрации и аскезы тела), многие незамедлительно делают свершённое достоянием общественности. К сожалению, часто в этом кроется гордыня. С первого взгляда подобное действие кажется безобидным, но на самом деле является нарушением предписаний первой ступени йоги, одной из Ниям —Тапасья, а значит, делает всю последующую практику бессмысленной.
Может возникнуть вопрос: «Но как найти искреннего учителя? Как не пойти за тем, кто ищет славы и почёта?» Ответ прост: искренность подобна магниту. Искренний в своём стремлении ученик обязательно найдёт искреннего учителя и наоборот. Главное – не судить окружающих, а сконцентрироваться на постоянной работе над собой. Также важно помнить, что йога – это древнейшее знание, передающиеся от учителя к ученику, из сердца в сердце. Каждый практикующий становится его проводником, носителем и транслирует его окружающим через свою практику и проповедь. Важно понять цель практики — познание Истины, и, осознав свою позицию, принять правильное умонастроение смирения и усердия, направленного не во вне, а внутрь себя, то есть принять благостную аскезу. Важно начать с соблюдения духовных предписаний и на их основе выстроить последующую практику тела, дыхания, внимания и ума. Двигаясь в данном направлении, Вы достигните реального результата.
Намасте!
Алина Лиоли