какие уроки древнерусской педагогики могут быть полезны для решения современных проблем образования

Вопрос 13. Древнерусская педагогика

В IX в. на территории Восточной Европы, возникло мощное Киевское государство, оформился феодальный строй. Введенная в конце X века князьями официальная государственная религия,— христианство—способствовала этому.

Князья и церковь стали распространять в народе переводные сборники поучений, в которых имелись статьи и изречения педагогического характера, взятые из различных религиозных источников. Рекомендовалось воспитывать у детей чувство страха перед богом, беспрекословное повиновение воле старших духовенства и правителей. Средствами воспитания считалось выполнение детьми с малых лет религиозных христианских обрядов, заучивание молитв, соблюдение постов. Утверждая, как и католическая религия, что природа человека греховна, право славная религия рекомендовала также в качестве одной из мер воспитательного воздействия физические наказания, которые яко­бы должны были искоренять в детях злое начало. Православное вероучение, как и католическое, оправдывало эксплуатацию бед­ных богатыми, угнетение народа князьями и их приближенными. Но в народе новая христианская идеология часто переплеталась с прежним мировоззрением, отражающим отношения, сложивши­еся в бесклассовом, родовом обществе И воспитание детей в широких массах населения также велось средствами, исстари сложившимися в условиях патриархально-родового быта древних славян, лишь отчасти на практику воспитания оказали влияние христианские представления о сущности и содержании процесса воспитания. В XI в. в Киевской Руси были открыты государственные школы для подготовки образованных людей из среды дружинни­ков, бояр, «княжих мужей». Князья и церковь создавали также школы, которые готовили священников. Церковь, желая, чтобы народные массы быстрее оставляли язычество и переходили в христианскую веру, организовывала обучение грамоте в монасты­рях и на дому у священников. Учебными книгами служили: азбука, часослов и псалтырь. Часослов представлял собой сборник ежедневных молитв и обрядов, совершаемых верующими в разное время дня. В псалтыри были собраны различные религиозные песнопения — псалмы. Детей учили чтению, письму, пению.

Грамотность высоко ценилась на Руси. Все герои русских былин, богатыри изображались грамотными людьми. 6 былине о буйном молодце Василии Буслаеве рассказывается, как мать «дала его учить грамоте, грамота ему в наук пошла, посадила она пером писать, письмо Василию в наук пошло; отдала она петью учить — петье Василию в наук пошло».

Русские княжества в XIII в. попали более чем на два столетия в тяжелую зависимость от монголо-татарских ханов. Завоеватели разоряли и уничтожали древнерусские города, что повлекло за собой гибель библиотек, школ, книг, множества куль­турных ценностей. Однако, как показали археологические раскопки, даже в это тяжелое время русская культура продолжала развиваться, широко была распространена грамотность среди населения, особенно в северных княжествах, которые или не подвергались нашествию, или не были сильно разорены, например: в Новгород­ской земле, в Тверском и Владимирском княжествах, в начавшем крепнуть и возвышаться Московском княжестве.

Распространением грамотности в народе занимались люди, которых называли «мастерами грамоты». Обычно это были дьячки или «мирские» люди, для которых дело обучения грамоте стало их основной профессией. Обычно «мастера грамоты» по дого­воренности с отцом или родственниками ребенка обучали его грамоте у себя дома или в семье ученика. Иногда у мастера обучалось одновременно несколько детей, и таким образом со­здавалась небольшая школа. Учили по азбуке, часослову, псалтыри, использовали и произведения устного народного твор­чества.

В отличив от школ Западной Европы, где все обучение велось на латинском языке, на Руси обучение грамоте происхо­дило на церковнославянском языке, более близком к разговор­ной речи учащихся.

Источник

Тема 6. Педагогика России IX-XVIII вв

Задачи изучения темы:

1) выявить отечественный педагогический «идеал» IX-XVII вв. на основании изучения памятников письменной культуры этого периода;

2) определить значение реформ Петра I для развития отечест­венного образования;

3) определить вклад отечественных просветителей XVIII в. в развитие педагогики;

4) изучить деятельность разных типов учебных заведений в России IX-XVIII вв.

Становление и развитие русской народной педагогической мысли как основа отечественной педагогики. Педагогические идеи и просветительская деятельность Симеона Полоцкого и Кариона Истомина. Памятники народной культуры. Взаимосвязь народной педагогики и религиозного воспитания. Просветитель­ная деятельность братств. Школы московской Руси, мастера грамоты. Киево-Могилянская академия и ее влияние на разви­тие культуры. «Домострой» как педагогический памятник.

Просветительные реформы Петра I. Начало становления государственной системы образования. Светские и духовные школы. Профессиональные учебные заведения.

История развития домашнего воспитания в середине XVIII века и его влияние на рост самосознания народа, на самобыт­ность русской культуры. Формирование системы сословного дворянского воспитания.

Становление принципа народности как одной из характер­ных черт отечественного воспитания. Педагогические взгляды М.В. Ломоносова. Московский университет. Идеи общественного воспитания.

Характерные черты просветительства в России во второй половине XVIII века (И.И. Бецкой, Ф.И. Янкович-де-Мириево, А.Н. Радищев, Е.Р. Дашкова, И.Т. Посошков, А.А. Прокопович-Антонский и др.). Смольный институт благородных девиц. Глав­ные и малые народные училища.

Методы: лекция.

Литература:1-3, 6-9, 14, 15, 19, 21, 26, 28, 32, 33, 36, 39, 40, 42, 43, 46, 48, 49, 53, 58, 63, 67, 68, 70, 71.

Вопросы для самопроверки:

1) По каким источникам можно судить о развитии русской народ­ной педагогической мысли?

2) Какие историко-культурные условия определили своеобра­зие древнерусской педагогики?

3) Как древнерусская педагогическая традиция соотносилась с византийской и западноевропейской педагогическими тра­дициями?

4) Решению каких социально-экономических и политических проблем были призваны способствовать реформы в области образования, проводимые Петром I?

5) Какие отрицательные и положительные черты были присущи образовательным реформам Петра I?

6) Какие идеи западной педагогики получили наибольшее рас­пространение в России во второй половине XVIII века?

7) Что есть «новая порода людей» по И.И. Бецкому?

Вопросы и задания для самостоятельной работы:

1) Определите, какие идеи библейской педагогики стали ключе­выми для отечественной педагогики XV-XVI вв.? Чем объяснялось их распространение в древнерусском обще­стве?

2) На основе прочтения и анализа «Домостроя» ответьте не следующие вопросы:

— Какие цели педагогической деятельности ставятся в «До­мострое»?

— Какие средства рекомендуются для их достижения?

— Какие мистические и рациональные элементы присущи педагогической идеологии «Домостроя»?

3) Какие уроки древнерусской педагогики могут быть полезны для решения современных проблем образования?

4) «Переведите» на современный педагогический язык слова Симеона Полоцкого: [у людей] «ибо плод не рождается, как у деревьев, по природе сладкий или горький, но по наставле­нию рождавших, по навыкам и воле рожденных добронравие или зло укореняется в их сердцах»…

Эссе, рефераты или доклады по теме:

1) Доклад на тему: «Анализ литературных источников, содержа­щих сведения о воспитании в Русском государстве в XIV–XVII вв.».

2) Реферат на тему: «Вклад православия в просвещение Руси».

3) Реферат на тему: «Основные типы учебных заведений, суще­ствовавших на Украине и в Белоруссии в эпоху Сред­невековья, и их организационно-содержательные основы».

4) Реферат на тему: «Сравнительный анализ педагогических взглядов двух русских просветителей XVIII в (персоналии на выбор)».

5) Реферат на тему: «‘’Портрет’’ ученика одного из ‘’закрытых’’ учебных заведений России XVIII века».

Источник

Педагогическая мысль на Руси в X – XIII вв

Влияние христианства на развитие образования и педагогической мысли восточных славян X – XIII вв.

Языческая культура и практика воспитания подрастающего поколения у восточных славян в VI – IX вв.

С древних времен до XIII века.

1. В VI – IX вв. в Среднем Поднепровье складывается союз восточнославянских племен, на основе которого в IX в. возникло Древнерусское государство со столицей в Киеве.

Но вообще славяне не любили воевать. Они пасли на лугах стада, корчевали лес, пахали землю, жили в деревянных избах, ели простую пищу. Все соседи знали об их гостеприимстве. Уходя из дома, славянин никогда не запирал дверь, а на столе оставлял еду на случай, если в его дом зайдет гость.

Славянские женщины носили длинные одежды, украшенные бисером. Они славились красотой и преданностью. Когда умирал муж, жена обычно лишала себя жизни, не желая оставаться одной.

Славяне любили плясать, петь песни и слушать старинные предания. Но больше всего славяне ценили свободу. Они не терпели над собой никакого насилия и в мирное время жили без вождей. В некоторых славянских племенах все же были верховные правители, их выбирали после долгих совместных обсуждений и советов старейшин. Будущий правитель должен был явиться перед народом в лохмотьях и босой. Он становился перед собранием народа и клялся перед всеми хранить веру предков, защищать сирот и соблюдать справедливость. После этого народ присягал своему правителю и давал клятву послушания. Если же правитель нарушал клятву, его тут же прогоняли.

Все пахотные земли, луга, леса, реки и собранный урожай считался у древних славян общим. Пользовались им все вместе. Пленных славяне не превращали во врагов, а, заставив отработать несколько лет, отпускали домой или предлагали остаться, быть свободными и равными со всеми.

Наряду с сохранением родоплеменных традиций у восточных славян постепенно происходили существенные перемены, которые были следствием серьезных социальных изменений. Дробление общины на семьи, усиление имущественных и сословных различий вело к превращению равного и всеобщего воспитания в семейно-сословное.

В результате имущественного и сословного разделения постепенно были сформированы четыре основных социальных слоя: общинники-земледельцы, ремесленники, знать и дружинники, языческие жрецы. Каждому социальному слою соответствовали свои педагогические традиции, программы и методы воспитания.

Однако, основой развития воспитания всех слоев населения и славянской культуры в целом, было язычество – официальная религия древних славян. Язычество – религия, основанная на поклонении многим богам и обожествлении сил природы (воды, огня, земли, ветра и др.), животных, растений и деревьев. Одни славянские племена верили в силы космоса и природы, другие – в Рода, третьи – в души умерших предков и т. д., что обуславливало многообразие различных обрядов и ритуалов.

Основу народного мировоззрения составляла мифология, в которой отразились представления о миропорядке, о том магическом, таинственном, с чем была связана вся жизнь славянина.

Самые древние боги у древних славян не имели имен, а известны были только Род, отожествляющий мужское начало, и Рожаницы, отождествлявшие начало женское, дающие жизнь всему живому. Позже они стали наделяться многообразными силами и получили в разных племенах разные имена.

Но, уже к X веку на Руси установился более организованный культ, в котором выделись высшие божества, почитаемые практически всеми племенами. На высшем уровне находились семь основных богов: Перун (бог грозы и молний), Велес (покровитель скота и богатства), Хорс (бог летнего и зимнего солнцестояния у юго-восточных славян), Даждьбог или Стрибог (бог солнца), Мокошь или Макошь (загадочное женское божество, богиня плодородия и покровительница семейного очага). Эти божества составляли так называемый Владимиров пантеон и в честь этих богов князь в 980 г. поставил на холме «кумиры» – идолы.

На более низком уровне находились такие персонажи языческой мифологии как: Ярило, Купала, Коляда,Лада и др. Ярило, был олицетворением мужского начала и связывался с обеспечением плодородия, прибытка урожая. Купала – персонаж, также «ответственный» за плодородие. Его обязательными атрибутами являлись вода и огонь. Купала – тряпичная или соломенная кукла сжигалась в конце праздника, что связывалась с последующим воскресением, с плодородием и сезонным обновлением природы.

Коляда – персонаж, связанный с новогодними праздниками. Его праздник приходился на 24 декабря (7 января) – пик зимнего солнцестояния. Песни-колядки содержали пожелания благополучия дому и семье; праздник носил карнавальный характер: надевались вывернутые наизнанку тулупы, раскрашивались лица.

Широко известный персонаж славянской мифологии – Лада, которая покровительствовала красоте, любви и браку. Празднования в ее честь проводились весной (1 мая) и в начале лета.

На самом низшем уровне находились Баба-Яга, Кощей Бессмертный, Леший, Водяной, Кикимора и многие др. В представлениях древних славян мир был заполнен разнообразными духами, под покровительством которых находилось все вокруг. Вера в этих духов была самой прочной, и память о них сохранилась до нашего времени в фольклоре, обрядах, поверьях, заговорах и пр.

Таким образом, в сознании людей, живших в глубокой древности, мир был заселен множеством добрых и злых духов, помогавших или вредивших им. Человек робел перед необъяснимыми явлениями и силами природы и искал заступничества у богов.

Жрецы, волхвы и кудесники служили посредниками между людьми и божествами, были служителями языческих богов. Они руководили обрядами, приносили богам жертвы от имени народа, составляли календари и хранили в памяти историю племен и мифы.

Языческие представления о мире сохранились в памяти людей и наше время. Они проникали и в систему воспитания древних славян: дети приобщались к старинным праздникам, утверждались в вере языческие персонажи, действия, заклинания. Желая предотвратить негативные поступки детей, родители запугивали детей различными мифологическими персонажами. С самого детства ребенок попадал в атмосферу чего-то таинственного и волшебного, сам участвовал в создании рукодельных вещей с языческой символикой.

Носителями лучших идеалов оказывались персонажи эпоса и сказок. Иван Крестьянский Сын, Никита Кожемяка, Илья Муромец и другие герои были образцами физической силы, трудолюбия, геройства, мудрости, выносливости, свободолюбия, взаимопомощи и взаимовыручки. Древние славяне не знали рабства, поэтому в их сознании не было традиции «ломать шапку» перед князем. Устное народное творчество, передаваемое из поколения в поколение, породило определенную мораль и систему нравственных ценностей, в передаче которых и состоял смысл воспитания.

Главной задачей древних славян, живших первобытной общиной, было воспитание таких качеств, необходимых в нелегкой трудовой деятельности, для преодоления враждебных сил природы и защиты племени от чужеземных племен.

Эту функцию осуществляла в определенной степени народная педагогика, которая вводила подрастающее поколение в мир природы, передавая вековые приметы, помогавшие избежать неурожая, спастись от природных стихий.

Особую роль в воспитании играли различные обряды и инициации. Важной функцией обрядов оказалась передача детям определенных советов для жизни, труда, поведения. Многовековые истины нравственного и трудового воспитания передавались словесно, путем различных пословиц и поговорок.

Первой естественной воспитательницей ребенка выступала мать. От нее ребенок в виде пестушек, потешек, закличек, сказок, поговорок, колыбельных, заговоров и др. впервые воспринимал обычаи, традиции, родной язык, представления о родной природе.

До трех-четырех летнего возраста мальчики и девочки находились под опекой матери. Роль матери в воспитании на протяжении всего периода детства была весьма важной. Вот отчего вступавшего во взрослую жизнь человека называли «матерым», т. е. воспитанным матерью.

В три-четыре года дети в семьях крестьян и ремесленников выполняли посильную работу, помогали старшим, прежде всего, матери. Детей знати часто отдавали на воспитание в другую семью или семью родственников. Такой обычай именовался «кормильством» или «кумовством».

С семи лет ребенок переходил в возраст отрока, длившийся до 14 – 15 лет. По истечении отрочества девочки оставались под присмотром матери, а мальчики-подростки оказывались под опекой отца. В семье рядового общинника они помогали в земледельческих работах, в семье ремесленника овладевали ремеслом, в семье дружинника – учились ратному искусству.

2. Характер образования и воспитания у восточных славян оказался в прямой зависимости от византийского влияния, прежде всего в виде православия, которое сделалось с 988 г. официальной религией Киевской Руси. Введение христианства способствовало развитию культуры во всех направлениях: распространению грамотности, литературы, совершенствованию архитектуры.

Христианство определило заповеди новой морали – основанной на любви, почитании родителей, порицании убийства, кражи, лжесвидетельства, прелюбодейства и т. д. Остановив выбор на восточном христианстве, Киевская Русь разделила с Византией враждебную настороженность к католицизму и западноевропейской педагогической традиции.

Из Византии, самой культурной страны средневековья, хранительницы древнегреческой культуры, вместе новой религией пришла и новая славянская письменность, а с нею и передовая литература, греческая и болгарская, в том числе философские и научные сочинения. Первая школа, где преподавание велось на славянском языке, была открыта Кириллом и Мефодием в столице Моравского княжества Велиграде в 863 г. Обучение было более простым и легким, чем на латыни в Западной Европе, поскольку в основе его преподавания лежал живой разговорный язык.

Педагогическая мысль и школа древней Руси зародилась благодаря слиянию и взаимодействию славянской языческой традиции и восточного христианства, в результате которого, обрела свою самобытность и уникальность. Смешение язычества и христианства наложило неизгладимый отпечаток на психологию и мироощущение русичей. Возник сплав мифологического сознания и культа бога-человека.

Языческие корни были очень глубоки, поэтому церковь избрала тактику приспособления языческих традиций к христианской идеологии. В тоже время сюжеты Библии вошли в фольклор народа: «Не судите, да не судимы будете», «нет пророка в своем Отечестве», «не хлебом единым», «Фома неверующий», «хлеб насущный», «манна небесная» и т. д.

Идея самопожертвования Христа ради человеческого рода легла на благодатную почву нравственных установлений восточных славян о жертвенности отдельной личности во имя семьи, общины и племени. Христианское мировоззрение постепенно проникало в языческое сознание, не только не разрушая его, но взаимодействуя с ним.

Основной задачей воспитания православного христианина было научить жить его по воле Божьей и через это привести к вечному блаженству на небесах. Делу воспитания благочестия православного человека служила вся христианская литература. Описанием исторических событий, псалмами и притчами библия давала уроки добродетельной жизни.

Церковно-религиозная педагогика этого периода характеризуется господством церкви в деле просвещения народа. Церковное образование было единственным как для богатых и бедных, мальчиков и девочек, детей и взрослых. Как внешкольное, так и школьное образование имело благочестивое и душеспасительное содержание. Идеал воспитания также разъяснялся и внедрялся исключительно церковью в лице священнослужителей.

3. Система начального воспитания и обучения в Киевской Руси X – XIII вв. выглядела не как совокупность регулярных учебных заведений, а как определенные формы общественно-педагогической практики (в семье, в училище, в приходе, в монастыре, мастерами грамоты и др.).

Грамотность в Раннесредневековой Руси была распространена повсеместно. История древнерусского просвещения открывается летописными известиями о том, что киевские князья Владимир и Ярослав начали строить по городам церкви, стали собирать в них для учения детей и обязали новоприбывших из Византии священников учить детей.

Первая школа учения книжного открылась при князе Владимире Святославиче в Киеве в 988 г. Это событие предваряло быстрый расцвет школьного дела, религиозно-педагогической мысли в Киеве, Новгороде и центрах других древнерусских княжеств (Переяславле, Суздале, Чернигове, Полоцке, Муроме, Владимире, Турове, Галиче, Ростове и т. д.).

Училища создавались на княжеских, церковных и монастырских подворьях. Учили церковному пению, чтению, письму, занимались нравственным воспитанием («учили чести»). Поначалу устройством школ занимались лично князья, затем их организацией стала заниматься церковь.

Несмотря на то, что дети занимались в школах группами, обучение носило индивидуальный характер. С каждым учеником учитель занимался отдельно. Обычно родители отдавали ребенка в школу с семи лет, и сами платили за его образование (давали «мзду»).

Обучение детей было тяжелым делом, требовавшим большого времени и затраты сил. Чтению учились по азбукам и букварям. Способ обучения чтению был буквослагательным и малопонятным. Все книги были рукописные, причем все слова писались слитно, каждая буква писалась по-разному, часто сокращенно. И только постепенно письмо упорядочилось, и появилась определенная орфография.

Учение книжное давало элементарное и повышенное образование, что позволяло ученикам достичь высокого социального положения. Наряду с чтением, письмом и счетом ученики получали некоторые сведения из математики, истории различных стран, географии и др.

Обучением детей вначале было возложено на прибывших греков, потом их заменили выучившиеся у них русские священники, а впоследствии педагогической практикой занялись перенявшие у священников учительскую науку дьячки и миряне – «мастера» грамоты.

Мастера грамоты были главными деятелями народного просвещения, и подготовки духовенства того времени. Это были крестьяне, иногда монахи и дьячки, которые сделали из обучения грамоте определенный промысел. Они учили детей всех сословий чтению, письму и счету подобно тому, как мастера учили своих подмастерьев профессии.

Для обучения использовались особые дощечки, на которых вырезалась азбука. Сначала учили произносить буквы, потом – писать молитвы по Псалтырю. В качестве писчего материала использовали бересту. На бересте «писалом» выцарапывали тексты. Первые берестяные грамоты относятся к X – XIII вв.

Школы мастеров были чрезвычайно низкого уровня. Вследствие низкой степени образования в народе стало распространяться мнение о том, что грамота не только трудна, но и вредна для простого мирянина. Считалось, что благодаря ней, можно сойти с ума или впасть в ересь. Поэтому грамотным людям и ревнителям просвещения, того времени, приходилось с трудом защищать книги и школьную ученость и доказывать их пользу.

Но, несмотря на все объективные и субъективные трудности данного периода можно заключить, что грамотность в Киевской Руси X – XIII вв. была распространена повсеместно. Об этом свидетельствуют как летописные источники, так и результаты археологических раскопок (берестяные грамоты, книги, деревянная азбука и мн. др.) в Новгороде, Пскове, Смоленске, Витебске и других городах. Это доказывает, что грамотность не была исключительно церковной или княжеской привилегией, а могла быть доступна и простым гражданам, и посадским людям, и ремесленникам.

4. Православная педагогическая традиция Древней Руси конденсировалась в церковной литературе, в поучениях, которые содержали в себе не только комплекс знаний о мире, человеке, его жизни, но и нравственные ориентиры для праведного богоугодного поведения. Молитвы помогали вырабатывать нужный душевный настрой; исповеди приучали к самоанализу, к мысли о неотвратимости наказания за грехи (проступки); посты, епитимьи, телесные наказания помогали обуздать плоть, смирить гордыню, выработать стойкость. Это были эффективные средства русской православной педагогики; воздействуя на эмоции и волю человека, они создавали благоприятную почву для восприятия «сердцем» божественной мудрости религиозных текстов.

Древнерусская педагогическая мысль отводила эмоциональному началу значительную, если не доминирующую (по сравнению с рассудком) роль. При этом она требовала от самого человека проявления воли, активной проверки своего «нрава», «помыслов» и поведения.

Человек в Древней Руси заимствовал педагогическую систему из Библии. Но Библия – это собрание многих различных книг с неодинаковыми педагогическими началами. Так в педагогике Ветхого Завета царит суровый патриархат, где все члены семьи должны были строго подчиняться главе дома. Отношение родителей к детям было суровым, подавляющим любую самостоятельность и свободу.

Утверждая власть родителей над детьми, ветхозаветная педагогика рекомендовала широко использовать наказания: «родительские побои дают здоровье», «Кулаком в спину – поученье сыну», «Бьют не ради мученья, а ради ученья», «Лелей дитя, и оно устрашит тебя; играй с ним, и оно опечалит тебя. Не смейся с ним, чтобы не горевать с ним и после не скрежетать зубами» и т. п.

В новозаветной христианской педагогике господствуют другие начала – любовь, кротость, ценность каждой человеческой личности. Дети в такой семье имеют не только обязанности, но и права. Христианская семья организуется не на началах подчинения и строгости, а на началах любви, взаимной помощи, относительного равенства и свободы всех членов семьи.

Многовековой народный опыт позволял представить все возможные издержки применения наказаний, особенно физических. Наказания порождали страх, мешали установлению нормальных доброжелательных отношений между родителями и детьми, воспитывали жестокость: «Где страх, там принуждение», «Он забит и смолоду запуган», «Не груби молодому, не вспомнят старому», «Малый вырастает, все выместит», «Не бей батька сына, побереги свою спину» и т. п.

Кроме книг Ветхого Завета, педагогический идеал излагается в книгах отцов церкви, преимущественно Иоанна Златоуста. Выдержки и пересказ его поучений оказались основой многих сборников, имевших педагогическую направленность («Измарагды», «Златоусты», «Пчелы»). Его педагогические идеалы более прогрессивные и широкие чем ветхозаветные.

Отвергая врожденность в человеке зла, он прямо заявлял, что зло вкореняется вследствие дурного воспитания и высказывает свою непреклонную веру во всемогущество воспитания. Он замечает, что родить детей – дело природы, но воспитать их в добродетели – дело ума и воли. Если бы отцы старались дать своим детям доброе воспитание, считал Златоуст, то не нужны были бы ни суды, ни судилища, ни наказания.

Таковы источники церковных педагогических идеалов в Киевской Руси. И хотя были известны поучения о любви христианской, в древности господствовал ветхозаветный идеал.

Важные сведения о воспитательных идеалах Киевской Руси содержит «Поучение Владимира Мономаха детям» (1096). Это произведение было написано уже престарелым князем, за плечами которого остались долгая трудная жизнь, десятки походов, битв, скитания, небывалый почет и слава. Князю было, что рассказать своим потомкам, чему научить.

В своем «Поучении» Владимир Мономах требовал соблюдать христианскую мораль – быть «кротким», не обижать вдов и сирот, покоряться старшим, жить в мире с другими князьями, не притеснять младших сородичей, избегать кровопролития, не поддаваться гордыне и не предаваться лени, во все дела вникать сам, не полагаться на других. «Поучение» Владимира Мономаха – единственный в древнерусской литературе пример политического, морального и педагогического наставления, написанного не духовным лицом, а князем, т. е. государственным деятелем.

Многие потомки Владимира продолжали заниматься устройством школ учения книжного и оставляли литературные памятники. Одним из таких великих русских князей был Ярослав Мудрый (1019 – 1054). Как отмечают летописцы, князь велел ставить по городам и весям новые церкви, а их священникам – «учить детей». Так, в Новгороде в 1028 г., была открыта школ, где обучались учению книжному до 300 детей. Сам Ярослав мудрый знал несколько языков. Он создал мастерские по переписке и переводу греческих книг на русский язык. Сам князь любил читать книги, по словам летописи, «в нощи и в дне».

Сын Ярослава Всеволод владел пятью иностранными языками. Дочь Анна Ярославна, королева Франции, умела читать и писать, в отличие от своего мужа, короля, ставившего в документах вместо подписи крестик. Ею в 1089 г. в Киеве было открыто женское училище, где около 300 «младых девиц» учились «писанию, ремеслам, пению, швению и иным полезным ремеслам».

Будучи разносторонне образованным человеком и понимая необходимость распространения просвещения на Руси, Ярослав Мудрый организовал первую библиотеку при Киевском Софийском соборе, «где собрал летописцев множество», которые написали и переписали много полезных книг.

Ярослав Мудрый положил начало составлению старейшего древнерусского свода законов – Русской Правды (около 1016 г.). Этот документ создавался на протяжении XI – XII вв. и в последствии был дополнен сыновьями Ярослава. Несмотря на то, что Русская Правда была, в первую очередь, памятником древнерусского законодательства, в ней запечатлены социально-педагогические и морально-нравственные ценности и идеи того времени.

Как уже отмечалось выше, христианская литература, пришедшая на Русь из Византии, оказала огромное влияние на развитие национальной литературы: по образцу переводимых памятников стали создаваться свои собственные оригинальные произведения. В XI в. стали появляться и первые исторические сочинения. Древнейшая из дошедших до нас русских летописей – «Повесть временных лет». Ученые считают, что и до «Повести временных лет» существовали летописи, но они, не сохранились до наших дней.

В начале XII в. монах Киево-Печерского монастыря Нестор использовал их для составления новой летописи, получившей свое название по первым словам: «Се повести времяных (прошедших) лет, и откуду русская земля, кто в Кыеве нача первее княжити, и откуду Русская земля стала есть».

Над составлением «Повести временных лет» работало в разное время несколько монахов. В составе летописи мы находим и первые договоры Руси и Византии, и жития святых, и сочинения византийских авторов, и народные легенды. Люди, научившиеся читать и писать, еще долго не представляли себе, что наука и поэзия могут существовать раздельно, поэтому летописец был одновременно и ученым, и сказителем.

Выдающимся памятником древнерусской литературы является «Слово о полку Игореве». Единственная дошедшая до Нового времени рукопись «Слова…» погибла в пожаре Москвы во времена нашествия Наполеона в 1812 г. В произведении рассказывается о походе князя Игоря Святославича в апреле 1185 г. против половцев. Неизвестный автор «Слова…» сумел воспеть в этом произведении великую силу любви к родному отечеству и высокие морально-нравственные идеалы воспитания Древней Руси.

В результате княжеской междоусобицы и нашествия татаро-монгол (1237 – 1241) общий уровень образования на Руси резко упал. В результате ожесточенных битв, пожаров и разорений в упадок пришли все древнерусские центры культуры и просвещения. В огне погибли многие культурные ценности и книги, были убиты или угнаны в плен мастера грамоты и ученые люди.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. Охарактеризуйте родоплеменные и сословные черты воспитания подрастающего поколения восточных славян VI – IX вв.

2. Проанализируйте роль народной педагогики в воспитании восточных славян VI – IX вв.

3. Ответьте на вопросы: Какие духовно-нравственные ценности утверждались педагогической мыслью на Руси X – XIII вв.? Какие из них можно отнести к национальным ценностям непреходящего значения?

4. Дайте сравнительную характеристику древнерусских педагогических идей X – XIII вв. и западноевропейских педагогических идей того же времени.

5. Расскажите о роли византийской образованности и православной церкви в эволюции воспитания и обучения в Киевской Руси. В чем состояла самобытность воспитания и обучения в Киевской Руси?

6. Проанализируйте известные вам литературные памятники Киевской Руси, содержащие сведения о воспитании и педагогической мысли этой эпохи.

7. Какие уроки древнерусской педагогики могут быть полезны для решения современных проблем образования?

ТЕМА 5. Школа и педагогика в странах Западной Европы

Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет

Источник