Епитимия при грехе что это
Епитимия
Епитимия́ (эпитимия, епитимья́) (от греч. ἐπιτιμία — наказание) – духовное лекарство, форма врачевания кающегося грешника, заключающаяся в исполнении им дел благочестия, определенных его духовником (либо просто священником. Епитимия – духовно-исправительная мера, направленная на исправление человека, она – средство помощи кающемуся в борьбе с грехом. Под епитимией в православной аскетической литературе также принято понимать Божественные наказания в виде скорбей и болезней, претерпевание которых освобождает человека от греховных навыков.
Епитимья обычно сводится к санкциям аскетического характера (дополнительный пост, поклоны, молитва) и отлучению от причастия на определённый срок. Такая серьёзная мера, как анафематствование, налагается только по решению церковного суда и только за проступки такого уровня, как организация раскола.
При назначении епитимии духовнику рекомендуется руководствоваться более духовным состоянием человека, чем тяжестью его прегрешений. Также обычно принимаются во внимание обстоятельства жизни согрешившего. Например, принято мягче относиться к совершившему блуд женатому юноше, чем к взрослому мужчине, уже много лет живущему в браке.
Св. Василий Великий говорит, что цель епитимии состоит в том, чтобы согрешивших «извлечь из сети лукавого» (Василия Великого Правило 85) и чтобы «грех всячески ниспровергать и истреблять» (Василия Великого Правило 29). Срок епитимий, по его взгляду, не есть что-либо важное само по себе, а всецело определяется духовной пользой кающегося. Епитимия должна простираться только до тех пор, пока она нужна для душевной пользы согрешившего человека, врачевание надо измерять не временем, но образом покаяния (Правило 2). Св. Григорий Нисский говорит: «Как в телесном врачевании цель врачебного искусства есть едина – возвращенье здравия болящему, а образ врачевания различен, ибо по различию недугов в каждой болезни прилагается приличный способ врачевания; так и в душевных болезнях, по множеству и разнообразию страстей, необходимым делается многообразное целебное попечение, которое соответственно недугу производит врачевание». Время покаянной епитимии само по себе и для св. Григория Нисского не имеет определенного значения. «Во всяком роде преступления прежде всего смотреть должно, каково расположение врачуемого, и ко уврачеванию почитать достаточным не время (ибо какое врачевание может быть от времени?), но произволение того, который врачует себя покаянием» (Григория Нисского Правило 8). Кто исцелился от греховной болезни, тот не нуждается в епитимии. Св. Иоанн Златоуст учит, что духовник есть отец, но не судья, исповедь есть врачебница, а не судилище, для заглаждения греха нужно исповедать его. Он советует врачевать страсть упражнением в противоположных ей добродетелях.
протоиерей Дмитрий Дашевский:
Образ епитимии может быть разный, например, делание добродетели противоположной греху. Вот, человек украл что–то, грех воровства, почему бы ему не предложить, предложить именно, раздать милостыню нуждающимся. У женщин очень часто специфический грех – искусственное прерывание беременности, но если она в своей жизни хоть кого-то сможет отговорить от этого греха, вот рядом будет человек, который будет колебаться: сделать или нет, в данном случае – поделиться тем, что она испытала потом – своими угрызениями совести…
епископ Каллист (Уэр):
Епитимью не следует рассматривать как наказание; еще менее – как способ искупить преступление. Спасение – свободный дар благодати. Своими собственными усилиями мы никогда не сможем загладить свою вину: Христос, единый посредник, – наше единственное искупление; или Он свободно прощает нас, или мы вообще не прощены. В исполнении епитимьи нет «заслуги», потому что по отношению к Богу человек никогда не может иметь никаких собственных заслуг. Здесь, как всегда, мы должны мыслить прежде всего в терапевтических, а не в юридических терминах. Епитимья – это не наказание и даже не способ искупления, но средство исцеления. Это pharmaсоn, или лекарство. Если сама исповедь подобна операции, епитимья – укрепляющее средство, которое помогает восстановлению организма в период выздоровления. Поэтому епитимья, как и вся исповедь в целом, существенным образом позитивна по своему предназначению: она не создает преграды между грешником и Богом, но служит мостом между ними. «Итак, видишь благость и строгость Божию» ( Рим.11:22 ): епитимья есть не только выражение Божественной строгости, но равным образом и выражение Божественной любви.
архимандрит Нектарий (Антонопулос):
Как учит Шестой Вселенский Собор, «грех – это болезнь души». Поэтому и епитимьи иногда бывают как наказания, иногда как лекарство, своего рода курс лечения при болезни души. Они налагаются главным образом для того, чтобы человек осознал масштаб греха и покаялся в нем искренне.
Кроме того, епитимий не являются некой данью, которую мы платим как выкуп за грехи, словно за «отпустительную грамоту» или для того, чтобы освободиться от угрызений совести. Они ни в коем случае не «выкупают» нас и не оправдывают перед Господом, Который не является беспощадным диктатором, требующим искупительных жертв. По большому счету, епитимий не являются наказаниями. Это – духовные лекарства и духовное закаливание, которые нам чрезвычайно полезны. Потому следует принимать их с благодарностью и соблюдать со тщанием.
Афанасий (Николау), митрополит Лимассольский:
Если священник скажет: «Знаешь, один год (или одну неделю, или один день) не причащайся», – это означает, что ты находишься под послушанием Церкви, и ты не оторван от нее, это является частью твоего лечения. Так происходит и с больным человеком, который с самого начала лечения идет на поправку. Лечение означает, что больной не брошен, а встал на путь своего выздоровления.
священник Михаил Воробьев:
Епитимья – это особое послушание, которое исповедующий священник предлагает исполнить кающемуся грешнику для его душевной пользы. В качестве епитимьи может назначаться запрет на причащение в течение определенного времени, увеличение повседневного молитвенного правила, дополнительное к правилу чтение псалтири, канонов, акафистов с определенным числом земных поклонов. Иногда в качестве епитимьи назначается усиленный пост, паломничество к святыням Церкви, милостыня, конкретная помощь ближнему.
В раннехристианскую эпоху епитимья назначалась в виде публичного покаяния, временного отлучения от полноты церковной жизни. Кающиеся грешники при этом разделялись на четыре разряда: плачущих, которые стояли у входа в храм и с плачем просили о прощении своих грехов; слушающих, которые стояли в притворе и слушали чтение Священного Писания и выходили вместе с оглашенными; припадающих, которые допускались в храм, находились в нем вовремя литургии верных и, падая ниц, выслушивали особую молитву епископа; вместе стоящие, которые присутствовали в храме вместе со всеми, но не допускались до причастия. Канонические правила, утвержденные церковными Соборами, определяли длительность епитимьи для каждой разновидности греха, причем за некоторые грехи предусматривалось пожизненное отлучение от Причастия, за исключением случая приближающейся смерти.
Епитимья накладывалась на грешников всех сословий. Святитель Амвросий Медиоланский подверг церковному покаянию Императора Феодосия Великого за жестокость в подавлении народного восстания. Была возложена епитимья и на Императора Льва Философа за его четвертый брак. Такому же наказанию за аналогичное преступление против нравственности был подвергнут Московский царь Иоанн Грозный.
Понимание епитимьи исключительно как церковного наказания, предназначенного для искупления грехов в земной жизни, было характерно для средневекового католичества. Можно сказать, что в Римо-Католической церкви такое отношение к епитимьи сохранилось и до настоящего времени.
Напротив, в Православной Церкви епитимья является не наказанием, а упражнением в добродетели, предназначенным для укрепления духовных сил, нужных для покаяния. Необходимость такого упражнения вытекает из необходимости длительного и упорного изживания греховных привычек. Покаяние – это не простое перечисление греховных поступков и желаний. Истинное покаяние состоит в реальном изменении человека. Приходящий к исповеди грешник просит Господа укрепить его духовные силы для праведной жизни. Епитимья, как составная часть Таинства Покаяния, помогает эти силы обрести.
Таинство Покаяния реально освобождает человека от греха, открытого на исповеди. Это означает, что исповеданный грех никогда более не будет поставлен в вину раскаявшемуся грешнику. Однако действительность Таинства зависит от искренности покаяния, причем сам кающийся грешник не всегда способен определить степень своей искренности. Склонность к самооправданию мешает грешнику определить истинные причины своих поступков, не позволяет изжить скрытые страсти, которые заставляют его повторно совершать те же самые грехи.
Епитимья помогает кающемуся увидеть истинное свое лицо, почувствовать отвращение к тому, что еще недавно казалось привлекательным. Упражнение в молитве, нелицемерный пост, чтение Священного Писания и святоотеческих книг дают почувствовать радость правды, добра, укрепляют стремление жить по евангельским заповедям.
архимандрит Тихон (Шевкунов):
Сейчас часто говорят, что епитимьи, отлучение от причастия, в том числе и для воцерковленных людей, неэффективны и вообще не нужны. Не соглашусь с этим. Епитимья необходима в духовной жизни. На этом настаивал, кстати, еще патриарх Пимен, он более чем тридцать лет назад призвал священников не быть теми, кого в древней Руси называли «потаковниками» — иереями, которые своей ложной снисходительностью попустительствуют греху.
Епитимья в пастырской практике
В статье предпринята попытка проанализировать, как применялась епитимья в пастырской практике святых и подвижников благочестия.
Понятие епитимии и ее синонимы
Понятие «епитимия» (греч. ἡ ἐπιτιμία, слав. запрещение, рус. наказание, кара [3] ) встречается в посланиях апостола Павла. Наставляя своего ученика Тимофея о должном совершении пастырского служения, он пишет: проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием (2 Тим. 4, 2).
Епитимия — это «врачебное средство в руках духовника»
Необходимость епитимии
Святитель Феофан Затворник в письме к одному монастырскому духовнику также подчеркивает обязательность и важность епитимии: «Что всех допускаете к Св. Тайнам, мне думается, не худо. Но требуйте твердой решимости — воздерживаться прочее от грехов. Эта решимость есть настоящая сокровищница для Святых и Божественных Таин. — И епитимию налагайте и строго требуйте исполнения. Которые вновь грешат, журите — без гнева, а с сожалением, — и воодушевив, разрешайте, с увеличением епитимии небольшим» [34] .
Сожаление о том, что священники не всегда дают кающимся епитимьи, выражает митрополит Антоний (Храповицкий): «Жаль, что духовники у нас и вовсе не дают христианам епитимии, возможно, по ложной деликатности и робости» [36] .
Подвиги епитимии
«Поскольку от благоразумного выбора епитимии весьма много зависит ее действие, то выбор сей есть одна из важнейших обязанностей духовного отца» [37] , — обращает внимание архиепископ Иннокентий Херсонский.
Понятие епитимии позволяет заключить, что она должна состоять в несении трудов и тягот
Как было отмечено ранее, само понятие епитимии позволяет заключить, что она должна состоять в несении особых трудов, подвигов и тягот (лишений), совершении добрых дел. При этом, как отмечает архиепископ Платон (Фивейский), врачеванию грехов могут служить три рода подвигов:
1) терпеливое несение Богом данной епитимии (терпеливое перенесение того, что происходит от Божественного Провидения, или от людей, или от природы);
2) терпеливое несение добровольно принятых на себя подвигов (претерпение того, что мы сами избираем);
3) исполнение того, что как епитимию налагает духовный отец (перенесение того, что налагает отец духовный) [38] .
Терпеливое несение Богом данной епитимии
К таковым обстоятельствам они относят и тяжелое душевное состояние человека, и случающиеся болезни, и причиняемые обиды, огорчения, а также прочие неприятности.
Говоря о первом роде подвигов епитимии, архиепископ Платон (Фивейский) свидетельствует: «Так беспредельна к нам благость Господа, что не только наказание за грехи, добровольно нами принятое или возложенное священником, но даже самые временные наказания, которыми Он посещает нас, если мы терпеливо переносим их, могут исходатайствовать нам милость Его» [40] .
В другом письме отец Иоанн (Крестьянкин) поясняет: «Трудно входить в совершенно неведомый мир духовной жизни взрослому человеку, сформировавшемуся по другим нормам жизни. Да и враг не вдруг отстанет. Ведь те тяжкие смертные грехи, которые мы в свое время и не осознавали грехами, дали врагу доступ в душу и власти над ней. Вот почему Вам разрешили причащаться так часто, и по этой же причине уныние и смятение и всякая муть поднимается в душе. Враг корежится, обжигается святыней, а Вы всё это ощущаете как сугубую тяжесть. Надо молиться и претерпеть как епитимию» [48] .
Рассуждая о терпеливом перенесении болезней, святитель Игнатий (Брянчанинов) обращается в письме: «Теперь пришло время похворать и тебе. Радуюсь, что ты переносишь болезнь должным образом, повторяя слова разбойника, который был распят одесную Господа и за сознание свое получил вход в рай. Болезнь твоя есть Богом данная эпитимия. Милосердый Господь да дарует тебе переносить эпитимию с благодарением Богу. » [49] .
Подобные указания находятся и в письмах архимандрита Иоанна (Крестьянкина): «Вы пишете, что устали от своей болезни. А я Вам не поверю. Ведь если бы это было так, то Вы не могли бы впадать в смертные грехи. Ваша болезнь — следствие их. А если грешите, то снова и снова надо терпеть и начинать каяться не словами только, но самой жизнью. Берите епитимию и несите ее, и болезнь сначала ослабнет, а со временем и отступит» [52] .
О необходимости принимать и болезни, как спасительную епитимию, не раз говорил отец Иоанн своим адресатам: «Чем можно утешить разбитое горем сердце матери? В моей власти только молитва о всех скорбящих. А еще я бы посоветовал Вам посмотреть на всё происходящее с Вами с духовной точки зрения. Ведь если бы не болезнь Р., Вы бы продолжали “веселиться” в жизни, не ведая, что стремительно летите в бездну. И второй немаловажный момент: болезнь сына — епитимия за тех, кто по Вашему произволению не увидел света. А раз епитимия, то за перенесенные Вами страдания последует и прощение » [53] .
Советуют святые и подвижники благочестия терпеливо нести и прочие обстоятельства.
Святитель Феофан Затворник пишет об этом: «Неприятности же и все, что приходится перечувствовать скорбного, переносите благодушно, и милостивый Господь вменит то в епитимии, какие всем следует нести за грехи свои по чину Церкви» [55] .
Также он наставляет: «…прощаешь обиду — прощай, разумея ее как епитимию, посланную от Бога для исходатайствования тебе самому прощения» [56] .
Терпеливое несение добровольно принятых на себя подвигов
При этом, как свидетельствуют церковные каноны, за добровольно взятые подвиги, служащие свидетельством решимости кающегося в деле исправления, мог сокращаться положенный срок епитимии.
Исполнение того, что как епитимию налагает духовный отец.
Назначение епитимии духовником (общие принципы)
О необходимом и верном назначении епитимии также указывается в руководстве для священнослужителей: «Назначая кающемуся епитимию, состоящую в совершении каких-либо добродетелей, должно выбирать добродетели, противоположные исповеданному греху; так: сребролюбцу нужно предписывать подавать милостыню, блуднику — пост, слабому в вере и уповании — налагать молитву, и т.п. Но при этом следует смотреть и на то, возможно ли для кающегося исполнение назначенной ему епитимии, чтобы не назначить ему невозможного» [66] .
Отлучение от причастия Святых Таин, каноны и отношение к ним
В соответствии со сложившимися церковными правилами епитимия, состоящая в отлучении от причастия Святых Таин, назначается [70] :
Каноны и правила, определяющие возможность приступить к таинству Святого Причащения
При этом уже сами правила давали возможность в соответствии с теми или иными обстоятельствами смягчать положенную епитимию, сообразно с решимостью грешника в его исправлении, готовности оставить грех.
Так, 12 Правило Первого Вселенского Собора определяет: «Во всех же сих надлежит принимать в рассуждение расположение, и образ покаяния. Ибо которые, со страхом, и слезами, и терпением, и благотворениями, обращение являют делом, а не по наружности: тех, по исполнении определенного времени слушания, прилично будет принимать в общение молитв. Даже позволительно епископу и человеколюбнее нечто о них устроить» [85] .
И далее: «Во всяком же роде преступления, прежде всего, смотреть должно, каково расположение врачуемого, и ко уврачеванию достаточным почитать не время (ибо какое исцеление может быть от времени?), но произволение того, который врачует себя покаянием», потому «если будет истинное обращение, то да не соблюдается число лет, но с сокращением времени да ведется кающийся к возвращению в Церковь и к причастию Святых Тайн» [92] .
Отлучение же от Святых Таин на долгое время не допускается вовсе [95] .
Пастырская ответственность назначения епитимьи в практическом опыте святых отцов и подвижников благочестия
Отношение Святителя Феофана к отлучению от Причастия
Некоторые примеры из древних и новых разрешений
Наложение епитимии и разрешение исповедующегося — это всегда ответственность священника.
Пример допущения ко Святому Причащению прежде великой грешницы, принесшей искреннее покаяние в содеянном, находится в древнем житии преподобной Марии Египетской.
Митрополит Антоний (Храповицкий) об отлучении от Причастия
Митрополит Антоний (Храповицкий) отмечает, что, если бы современные священники строго руководствовались правилами древних отцов, более половины приходящих на исповедь должна была бы подлежать отлучению от Причащения на весьма продолжительные сроки. Так владыка отмечает: «По Номоканону, три четверти исповедующихся современников наших не только подлежат строгим епитимиям, но полному лишению в Причащении на десять, двадцать лет, а то и до предсмертного часа. Но в том же Номоканоне пояснено, при каких условиях можно сокращать это лишение вдвое и втрое. Однако не приведено главное условие, не имевшее места тогда, когда составлялся Номоканон. Разумеем общую греховность последних двух веков и, следовательно, несравненно большую трудность бороться с грехом, чем во времена древнего благочестия, — всеобщего и подчинявшего себе все устои и обычаи жизни семейной и общественной. Итак, при современных устоях жизни, столь далеко отклонившейся от Божьих заповедей, строгость епитимийника приходится сокращать во много раз »[107].
При этом он дает некоторые практические советы для священников:
Решение о недопущении ко Святому Причащению
Далее владыка Антоний отмечает: «Допускать же к Причастию некоторых из них теперь же возможно лишь в тех случаях, если подобные грехи совершены давно, и они с тех пор оплакивали их, но не решались прийти на исповедь» [109] .
Возможность оказать снисхождение
Некоторые практические советы и примеры назначения епитимии
Аборты
О понимании ответственности, которая лежит на священнике в преодолении кающимся таких грехов, как нарушение седьмой заповеди, говорит в одной из своих проповедей, произнесенной в 1928 г., известный московский духовник того времени протоиерей Валентин Свенцицкий: «Я потрясён одной исповедью. Несколько лет женщина жила с одним человеком незаконно и всю свою жизнь отдала этому человеку. И вот стал её мучить голос, говорящий ей, что она должна уйти. И решила она кончить свой грех и уйти от этого человека. И пошла она к одному священнику, и он сказал ей: “Брось”. И пошла она к другому, и тот сказал ей: “Брось”. И пошла она к третьему, и он сказал ей: “Брось, иначе я не причащу тебя”.
О, фарисеи, бездушные законники. Оправдаешься ли ты буквой закона? Где была мысль о живой человеческой душе?
И спросил я её: “А вы ему поверили, когда он сказал, что не будет без вас жить?” — “Поверила”.
Общие правила о епитимии. Перемена епитимии
Епитимия, налагаемая священником на кающегося, не должна вредить его доброй славе и лежащим на нем обязанностям. Отец духовный должен остерегаться налагать такую епитимию, которая могла бы для других обнаружить грех его духовного чада, повредить его чести и доброму имени.
Наложение епитимии не должно также нарушать тайны исповеди
Для того же, чтобы запрещенный не отошел в загробную жизнь без разрешения, над ним при погребении должна быть прочитана разрешительная молитва (эта молитва обычно влагается, по прочтении, в руки умершего).
Епитимия в православии
Над человеком, исполнившим данную ему епитимью, священником, наложившим ее, должна быть прочитана особая разрешительная молитва, называемая молитвой над разрешаемым от запрещения.
Епитимия – это не наказание, а духовное лекарство, средство борьбы с укоренившимися благодаря долгому навыку страстями. Она назначается для помощи кающемуся в борьбе с грехом, искоренения навыка греха, для уврачевания ран, оставленных грехом в душе. Она помогает согрешившему обрести силы для истинного покаяния и духовно возродиться.
Необходимость епитимьи обусловлена тем, что тяжёлый грех наносит душе такие раны, для исцеления которых нужен особенный труд.
Св. Феофан Затворник пишет об этом:
Иеромонах Иов (Гумеров):
К епитимье нужно относиться как к воле Божьей, высказанной через священника, принимая ее к обязательному исполнению.
Святые отцы говорят, что совершенный грех врачуется противоположным воздействием.
Например, св. Иоанн Златоуст учит:
«Покаянием я называю не то, чтобы только отстать от прежних худых дел, но еще более то, чтобы делать добрые дела. «Сотворите, — говорит Иоанн, Предтеча Христов, — плоды достойные покаяния» (Лк. 3, 8). Как же нам сотворить их? Поступая напротив. Например, ты похищал чужое? — Вперед давай и свое. Долгое время любодействовал? — Теперь воздерживайся от общения со своею женою в известные дни и привыкай к воздержанию. Оскорблял и даже бил кого? — Вперед благословляй обижающих тебя и благодетельствуй биющим. Ибо для исцеления нашего не довольно только вынуть из тела стрелу, но еще нужно приложить лекарство к ране».
Св. Феофан Затворник пишет о целительном действии епитимии:
«Чем показывается, что прощены кому-либо грехи? Тем, что он возненавидел грех. Как узда для коня, так и совершаемая епитимия для души человека. Она не дает ей снова приниматься за порочные дела, от которых кающийся еще только очищается. Епитимия приучает его к трудам и терпению и помогает видеть, до конца ли он возненавидел грех».
Православная Церковь, напротив, с древних времён видела в епитимье не что иное, как одно из врачебных средств. У св. Василия Великого для епитимии почти и нет никакого иного названия, как только врачевание; вся цель епитимии в том, чтобы согрешивших «извлещи из сети лукавого» (Василий Великого Правило 85) и чтобы «грех всячески низпровергати и истребляти» (Василия Великого Правило 29).
Точно такой же взгляд на покаяние найдем мы и у других святых отцов.
В древних иноческих уставах, например, в уставе Тавеннисиотского общежития, епитимия и покаяние рассматриваются как меры исправления и врачевания.
Преп. Иоанн Лествичник говорит:
«Каждая из страстей упраздняется одною какою-нибудь противной ей добродетелью».
Епитимия назначается по усмотрению священника в зависимости от тяжести грехов, от физического и духовного возраста и от меры раскаяния. Как нельзя телесные болезни лечить одним и тем же лекарством, так и духовные прещения имеют разнообразный характер.
«Как нет одного врачевания для телесных недугов, так нет и для душевных», — говорит Исаак Сирин.
Епитимия бывает единственным средством для исцеления болезней души, без которого она может погибнуть, и важно, чтобы кающийся смог её исполнить. Поэтому епитимья должна не только соответствовать силе греховной болезни души и быть средством, достаточным для исцеления, но и учитывать возможности и немощи человека. На кающегося возлагаются такие обязательства, исполнение которых и было бы ему по силам, и исправляло бы его, помогая ему победить свою страсть.
Кипрский старец Герман Ставровунийский учил:
«Епитимия есть лекарство, которое накладывает духовный отец, чтобы закрыть рану, излечить болезнь своего духовного чада». «Как врач не должен отшучиваться в беседе с больным, скрывая от него всю серьезность недуга, но прописывать необходимые пилюли, так должен поступать и духовный отец. Невозможно привести человека ко спасению, оправдывая в его сознании некоторые прегрешения, которые иной раз являются смертельными».
Протоиерей Захария Перадзе пишет:
Св. Феофан Затворник пишет о важности соблюдения установлений Церкви и о спасительности епитимьи:
«Если бы спасительность учения зависела от нашего воззрения на него и согласия вразумляемых, то был бы еще смысл, когда бы кто, из снисхождения к немощам или по каким-либо притязаниям века, вздумал перестраивать христианство и применять его к похотям сердца лукавого, а то ведь спасительность христианского домостроительства зависит вовсе не от нас, а от воли Божией, от того, что Сам Бог устроил именно такой путь спасения, и притом так, что другого пути нет и быть не может. Стало быть, учить как-нибудь иначе значит сбивать с пути правого и губить себя и других – какой же в этом смысл?
.
Горе, то есть, тем, кои прописывают всякие льготы и предлагают такие нежные порядки, чтобы никому не было неприятности ни сверху, ни снизу, не обращая внимания на то, спасительно ли то, или пагубно, угодно ли Богу, или нет. Вот что глаголет Господь таковым: «возглавия ваши и покрывала, то есть льстивыя, льготныя учения, которыми вы развращаете души, и души, развратившиеся таким учением, рассыплю, и вас, развратителей, погублю» (Иез.13, 17-18).
Вот вам и польза от льгот и снисхождений, которые знакомые ваши желают слышать от меня!
Расскажу вам один случай, которого я был почти что свидетелем на востоке. Согрешил один христианин, приходит к духовному отцу, кается и говорит: «Поступи со мною так, как закон велит. Я открываю тебе рану – уврачуй ее и, не жалея меня, делай что следует». Разжалобился духовник искренностью его раскаяния, да и не наложил того пластыря на рану, какой положен Церковию. Умер тот христианин. Через несколько времени является он во сне духовнику своему и говорит: «Я открыл тебе рану и попросил пластыря, а ты не дал мне его – вот за это меня и не оправдывают!» Скорбию объялась душа духовника по пробуждении от сна, не знал он, что и делать, а покойник снова является и в другой, и в третий раз, и много раз, то каждый день, то через день, то через неделю, и все повторяет те же слова: «Я просил пластыря, а ты мне не дал его, и вот мне худо за это». Истомился духовник от скорби и страха, пошел на Афон, наложил на себя по совету тамошних подвижников строгую епитимию, несколько лет провел в посте, молитве и трудах до тех пор, пока не получил извещения, что ради его смирения, сокрушения и труда прощен и он, и тот христианин, которого не уврачевал он по ложной снисходительности. Так вот до чего доводят поблажки и льготы! Да и кто дал нам власть прописывать их?»
Св. Феофан Затворник пишет, что Бог Сам налагает епитимью на согрешившего:
Архим. Иоанн (Крестьянкин) пишет о епитимье, посылаемой Самим Богом:
«Вы спрашиваете о нераскаянных грехах. Но есть такие грехи, за которые словесного покаяния мало, а попускает Господь скорби, это и есть покаяние делом. И враг на согрешающих смертными грехами предъявляет свои права. Результат этого Вы реально ощущаете в своей жизни. Наберитесь терпения в молитве и в сознании, что несете от Господа данную Вам во спасение епитимию».
При сознании спасительности епитимьи, Церковь всегда соразмеряла её меру с мерой покаяния человека, как врач выбираем лекарства, учитывая силу болезни.
Св. Василий Великий назначает для кающегося весьма продолжительные епитимии, но срок епитимий, по его взгляду, не есть что-либо самодовлеющее, а всецело определяется пользой кающегося. Епитимия должна простираться только до тех пор, пока она нужна для душевной пользы согрешившего человека, врачевание надо измерять не временем, но образом покаяния:
Аще кто бы то ни был из падших в вышеписанные грехи, исповедавшись, сделается ревностным в исправлении, то приявший от человеколюбия Божия власть разрешати и связывати не будет достоин осуждения, когда, видя крайне усердное исповедание согрешившего, соделается милостивее и сократить епитимию (Василия Великого Правило 74).
Все сие пишем ради того, да испытуются плоды покаяния. Ибо мы не по одному времени судим о сем, но взираем на образ покаяния (Василия Великого Правило 84).
Врачевание измеряти не временем, но образом покаяния (Правило 2).
Так же учит и святитель Иоанн Златоуст:
«У меня вопрос не о продолжительности времени, а об исправлении души. Покажи же мне (исправление); если они пришли в сокрушение, если переменились, то все сделано; а если нет этого, не поможет время. Уврачевание связанного пусть будет сроком к разрешению».
Св. Иоанн Златоуст подчёркивал необходимость рассудительного и мудрого назначения епитимии:
«Я могу указать на многих, дошедших до крайней степени зла, потому что на них было наложено наказание, соответствующее их грехам. Определять наказание по мере грехов до;лжно не просто, но соображаясь с расположением грешников, чтобы, зашивая разрыв, не сделать бо;льшей прорехи и, стараясь поднять падшего, не причинить еще бо;льшего падения».
Совершенно таков же взгляд на сущность покаяния и значение епитимии, выраженный в послании св. Григория Нисского.
Церковь заботится только о пользе своих членов, которые могут иногда болеть. Грех св. Григорий Нисский и называет болезнью (Правило 6), которую нужно врачевать покаянием, соответствующим греху.
Время покаянной епитимии само по себе и для св. Григория Нисского не имеет никакого значения. «Во всяком роде преступления прежде всего смотрети должно, каково расположение врачуемого, и ко уврачеванию почитати достаточным не время (ибо какое врачевание может быти от времени?), но произволение того, который врачует себя покаянием » (Григория Нисского Правило 8).
Эти именно взгляды «со услаждением» приняли отцы Седьмого Вселенского собора, которые определили правилам св. Василия Великого и Григория Нисского «пребыть на веки несокрушимы и непоколеблемы» (Седьмого собора Правило 1). Отцы Первого Вселенского собора 12-м правилом постановили: «надлежит приимати в разсуждение расположение и образ покаяния». Шестой Вселенский собор, канонизовавший покаянные правила Василия Великого и Григория Нисского, как бы в подтверждение их, выразил и свой взгляд на покаяние:
Приявшие от Бога власти решити и вязати должны рассматривати качество греха и готовность согрешившего ко обращению, и тако употребляти приличное недугу врачевание, дабы, не соблюдая меры в том и другом, не утратити спасения недугующего. У Бога и у приявшего пастырское водительство все попечение о том, дабы овцу заблудшую возвратити и уязвленную змием уврачевати.
Не должно ниже гнати по стремнинам отчаяния, ниже опускати бразды к расслаблению жизни и к небрежению; но должно непременно которым либо образом или посредством суровых и вяжущих, или посредством более мягких и легких врачебных средств противодействовати недугу и к заживлению раны подвизатися, и плоды покаяния испытывати, и мудро управляти человеком, призываемом к горнему просвещению. (Правило 102).
Игумен Нектарий (Морозов):
«Господь ищет не удовлетворения в юридическом смысле, а другого — сердца сокрушенного и смиренного, сердца, от греха отвращающегося. Епитимья — это деятельное выражение нашего покаяния. Если человек совершил грех, особенно если это грех тяжкий — требуется нечто, что помогло бы ему самому этот грех прочувствовать и осознать. Виждь смирение мое и труд мой и остави вся грехи моя — это слова из 24-го Псалма. Человек смиряется и трудится, а Господь посылает ему Свою благодать.
Если человеку не дает епитимью священник, ему дает ее Господь. Только человек это не всегда замечает. Очень важно и заметить вовремя, и правильно отнестись. Это могут быть болезнь, невзгоды, неурядицы. Если человек понимает, что это ниспослано ему во исцеление его грехов и страстей, тогда такая епитимья, наложенная Самим Богом, бывает спасительна».
Епитимия может быть связана с запрещением, то есть с лишением Причастия на более или менее продолжительный срок, или даваться только в форме усиленного поста, милостыни, поклонов и иных подвигов.
Ради снисхождения к кающимся, учитывая множество факторов, священники могут разрешать кающихся в тяжёлых грехах без отлучения от Святого Причастия. Иногда христиане делают из этого неверные выводы, думая, что грех был невелик и по отпущении греха душа уже совершенно исцелена, и исполняют данную им епитимью без полноценного покаяния, что приводит к возрастанию страсти и к новому падению. Поэтому важно понимать, что допущение кающегося в смертном грехе ко Святому Причастию – это дело пастырской снисходительности к его немощам или условиям жизни и акт рассудительного милосердия, совершаемый в числе прочих доводов и для того, чтобы в приобщении ко Святым Тайнам кающийся получил от Бога силы для борьбы с грехом. Поэтому и отвечать на такое решение священника следует усиленными подвигами покаяния и исправлением жизни. Этому учат нас, в частности, пастырские наставления св. Феофана Затворника.
В письме одному из монастырских духовников святитель Феофан советует:
«Вы спрашиваете относительно отлучения от св. Причастия. — Мне думается, что коль скоро исповедающийся являет сокрушение и полагает нелицемерное намерение воздерживаться от греха, подвергающего сему отлучению, то этого можно не делать, не по поблажке, а из опасения, как бы от сего хуже не было. … Где возьмет силы кающийся и ищущий исправления?! — И будет отлучение — предание его в когти врагу. — Потому полагаю, что лучше ограничиваться наложением епитимии, — только с осмотрительностью и применительно к делу. — Опыт научит».
В других письмах святитель Феофан Затворник пишет:
«Что всех допускаете к св. Тайнам, мне думается, не худо. Но требуйте твердой решимости — воздерживаться прочее от грехов. Эта решимость есть настоящая сокровищница для святых и божественных Таин. — И епитимию налагайте и строго требуйте исполнения. Которые вновь грешат, журите — без гнева, а с сожалением, — и воодушевив, разрешайте, с увеличением епитимии небольшим».
«В прежнем письме… вы писали, что всех разрешаете приступать к св. Тайнам. Это очень милостиво, и, думаю, не противно Господу всемилостивому. Но, также думается, не расслабить бы тем приходящих. Искреннее раскаяние всегда достойно снисхождения; но приходящих к исповеди равнодушно можно как-нибудь расшевеливать. Спросите иного, можно ли отложить разрешение его на сколько-нибудь времени? Не затруднит ли это его в каком-либо отношении? Если можно; то и отложите, наложив на это время епитимию — поклонами, воздержанием в пище и сне, паче же сокрушением. Когда искренно исполнит, тогда и разрешите. — И увещавайте, чтоб воздерживались от грехов».
3. О возможности перемены епитимьи
Если кающийся по тем или иным причинам не может исполнить епитимью, то он должен обратиться за благословением, как поступать в этом случае, к тому священнику, который ее наложил.
Правила Церкви определили, что епитимья, наложенная одним лицом, не может быть разрешена другим лицом равной иерархической степени. Епитимью, наложенную священником, может изменить только епископ. Даже в том случае, когда запрещение было наложено по малодушию или вражде (распре), или какому-либо подобному неудовольствию епископа, снятие такого запрещения может последовать только по суду собора епископов (Платон (Фивейский), архиепископ. Напоминание священнику об обязанностях его при совершении таинства покаяния. СПб., 2004) (См. тж. об этом: О должностях пресвитеров приходских. Параграф 110. — М., 2004. Никодим (Милаш), священноисповедник. Правила Святых Апостолов и Вселенских соборов с толкованиями. Правило 32 Святых Апостолов; Правило 13 Первого Вселенского Собора, Никейского. Григорий Нисский, свт. Каноническое Послание к Литоию Мелитинскому. Правило 5).
Возможны, однако, некоторые исключения из этого правила:
а) в случае смерти отлучившего;
б) в случае смертной опасности, которой подвергается находящийся под запрещением. В этом случае священник может разрешить от запрещения, наложенного не только священником, но даже и епископом, но под условием, что в случае выздоровления покаявшийся исполнит возложенную на него епитимию. «…Разрешить от епитимии может только тот священник, который ее наложил; другой священник, согласно церковным правилам, не может разрешать не им запрещенного. Это правило имеет исключение лишь в тех случаях, когда человек умирает под запрещением; такого разрешать должен всякий священник, напутствующий его при смерти» (Сильченков Н., свящ. Практическое руководство при совершении приходских треб. О епитимии).