Религия как сакральная форма культуры

2.3. Религиозная картина мира как область сакральной культуры

Религия как сакральная сфера культуры отражает мир в системе метафизических сакральных (т. е. священных) вероучений, наделяющих его экзистенциальными смыслами (бытия, рождения, жизни, смерти) и объединяющих людей вокруг этих сакральных ценностей. Как особая сфера культурологии религия ориентирована на упорядочивание социальных взаимодействий, не являющихся обыденными, – то есть такими, которые находятся преимущественно в сфере нашего «обычного» жизненного опыта, но выражают метафизические смыслы.

Религия основана на вере как определенной доминанте освоенности мира. Вера – это иррациональный опыт человека и человечества, то есть такие смысложизненные построения, которые невозможно ни доказать, ни опровергнуть; иначе говоря, особые культурные коды, которые находятся за гранью рационального познания и понимания.

Религиозные культурные коды представляют собой, по сути, совокупность сакральных вероучений, которые существуют практически во всех религиях: в христианстве – это Библия (Ветхий и Новый Завет), в иудаизме – Тора, в исламе – Коран. Общее в этих религиях – наличие представлений о Демиурге-Творце, Создателе мира. Религиозные доктрины, практики, институциональные организации сходны с нормативными образованиями, которые олицетворяют силы, управляющие нами, и определяющие систему поведения и деятельности.

В религии есть своя гносеология, которая основана на понятии «Откровение» (т. е. «принятие на веру» без предварительных рациональных рефлексий, размышлений) в основах догматических вероучений – и, соответственно, концептуализации социальных взаимодействий как способов связи с трансцендентным. В Откровении как бы открываются сверхчувственные связи с трансцендентным, постигая которые человек придает универсальный смысл своим частным переживаниям.

Религиозный тип познания, также как и философия, направлен на постижение единства мира, но в его непосредственной, живой связи с трансцендентным. Универсалии в религии подобны универсалиям в науке и философии, но основаны на иррациональном опыте. Каждая из известных мировых религий (христианство – восточное и западное, ислам, буддизм, иудаизм) имеет свои «духовные практики», которые разделяются на «вербальные» и «невербальные» (иконические).

Вербальные духовные практики основаны на интонировании временных ситуаций богослужений и выражены в некоторой «синхронии» молитвенных сопереживаний. Само понятие «литургия» переводится с греческого как «общее дело», то есть «соборная сопричастность» трансцендентному, выраженная в молитвах и других формах литургического действа.

Невербальные формы духовных практик – это преимущественно «иконические», то есть изобразительные средства, организующие предметно-пространственную среду и способы убранства храмов, отличающихся в православной культуре Русского мира особой торжественностью, величием и монументальностью форм, эстетическим изяществом архитектурного стиля иконописных изображений, – в том числе выполненных в мозаике или фресках, – а также величественных иконостасов. Все эти способы оформления предметно-пространственной среды храмового богослужения образуют определенное сакральное пространство, которое в известной мере имитирует порядок небесной иерархии, то есть миропорядок, данный «свыше» как область внеземного, внечеловеческого, священного, промыслительного. Это область социально-значимого мировоззрения и мироощущения, ориентированная на упорядочивание так называемых «экзистенциальных смыслов» – той сферы человеческой жизни, которая связана с представлением об Абсолюте, как вечной и неизменной истине жизни – Боге, Творце, Демиурге.

Объединение верующих вокруг сакральных ценностей осуществляется на основе «религиозных кодов», если применить здесь термины социально-культурологического знания. Формирование культурного кода – метод создания разных моделей человеческого познания, упорядочивающих и «свертывающих» информацию по определенному основанию. Таким обоснованием в религии является область трансцендентного, основанная на вере. Собственно, «программа кодирования» представляет собой основные догматы вероучения, концептуализации которых изложены в таких специальных дисциплинах, как «Догматика», «Литургика», «Основы катехизации», изучаемых в богословских учебных заведениях.

В структуре религии обычно различаются следующие ее основные компоненты:

1) сакральное сознание, включающее учение о высшем духовном начале, зафиксированном в христианстве, в Священном Писании и Священном Предании;

2) культ / обряд, ритуал – семиотическое и поведенческое пространство «сопричастности» высшему духовному началу, которое выражается в определенном символически-образном восприятии мира. В частности, в христианском литургизме – вовлеченности в циклическое богослужебное время, имеющее определенный порядок и ритмичность (суточного, недельного, годового круга), где посты-аскезы сменяются праздниками, исповеди и молитвенные покаяния – причащением Святых Даров, службы и молитвенные стояния – крестными ходами и т. д.;

3) религиозные институты как специфические организации, в каждой из которых существует свой порядок и формы богослужения.

О каждом из этих компонентов социальной структуры религии необходимо говорить отдельно, поэтому кратко обозначим лишь самое существенное.

Сакральное сознание в православии – это учение о «Троической структуре» мироздания, или учение о «Святой Троице» – единосущности Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого. Знание о Боге дано в Евангелии, где непременным условием является постижение «Божественной Благодати», без которой «все мертво и непостижимо». В Новом Завете постоянно подчеркивается: «окамененные сердцем» не способны постичь никакие Божественные Откровения.

Интересно раскрыт этот смысл православного мировоззрения в произведениях древнерусской литературы, – в частности, в уже упоминавшемся «Слове о Законе и Благодати» митрополита Илариона, в котором он говорит: «Ниспослание и принятие ее человеком – акт «Личностной» встречи с Господом. И здесь не требуются посредники, как не требовались они равноапостольному князю Владимиру, крестившему Русь… Ни закона, ни пророков не читавший, Распятому поклонился… Силою Божию оно вменялось ему» (современный русский перевод)[28].

Переводя эти древнерусские литературные выражения на язык современного социально-научного знания, можно реконструировать аналогию понимания трансцендентного как особого типа познания с тем его богословским аспектом, который представлен образно как «лествица логоносного восхождения к Богу», как «прорыв в инобытие».

Основные парадигмы христианского мировидения выражены в богословских и философских трудах, рукописных текстах, которые еще не все расшифрованы в церковных архивах, а также невербальных источниках – иконописи, в частности, иконостасах – образах святых, апостолов, мучеников, праведников и др.

В истории религии известны различные каноны иконографических представлений святых. Например, в период так называемого «иконоборчества» (VIII–IX вв., Византийская империя) существовали определенные запреты на изображения святых, это трактовалось в качестве «идолопоклонства». Св. Иоанн Дамаскин выступил против иконоборцев, за «богопочитание». Он обосновал возможность изображения святых тем, что если Иисус Христос пожелал показать свою божественную природу, став «Богочеловеком», «Сыном Человеческим», то Он не отрицал представленности своей человеческой ипостаси. Стало быть, его изображение, как и лики святых, не противоречит христианскому вероучению!

Как уже говорилось, огромную роль в богослужении играет организация предметно-пространственной среды храма, его архитектурный стиль, формы внутреннего убранства, роспись храма – фрески, иконы, мозаика. Как известно, еще со времен средневековья храм был не только местом молитвы, но и определенной моделью космоса и социума. Соответственно, символическая представленность и стилистика храма, его образ выражали мировоззрение человека. Например, модель западного средневекового мировосприятия – готика. Это храмы, имеющие вытянутые, заостренные ввысь формы, с помощью которых иные художники уподобляли образ готического храма «схоластике в камне». И в этом была доля правды, поскольку готика отражала, в сущности, «рационалистическую» модель мира с ее абстрактной схоластикой.

В России сложился иной тип культуры. Это объяснялось тем, что Россия не прошла Реформацию, и секуляризация, которая произошла значительно позже, в XVIII веке, имела иной путь по сравнению с Западной Европой. Соответственно, в России были иные образцы храмового устройства, доминирования схоластико-рационалистического стиля быть не могло: древне-русские храмы строились в византийской стилистике и представляли собой «крестово-купольные» сооружения, воплощающие иную модель бытия. Поэтому применение методологии сциентизма и логоцентризма к исследованию древнерусской и средневековой культуры, имеющей сугубо православные корни, оспаривалось в работах русских философов – начиная от Е. Трубецкого, П. Флоренского, Н. Бердяева и кончая нашими современниками – С. Аверинцевым, А. Лосевым. Современный историк-богослов И. Экономцев подчеркивает, что прямолинейное сопоставление русской культуры со средневековой западной схоластикой не учитывает исторических традиций: на Западе преобладала «книжная латынь», и философ представлял собой «кабинетного ученого», каковым изобразил его Гете в «Фаусте». В свете кирилло-мефодиевской традиции философ – не удалившийся от мира интеллектуал, но «подвижник», проповедник, иногда – мученик за веру. Поэтому в русской культуре так остро ставились проблемы миропостижения, всегда проявлялся высокий интерес к нравственной, антропологической, историософской тематике.

Культурологическое описание религиозного типа сознания невозможно без определения его основных исторических форм. В качестве таковых можно выделить: политеизм (многобожие), монотеизм (единобожие) и пантеизм («безличность» единого начала). Самой высокой формой религии считается монотеизм – как знание о Едином Первоначале, Первооснове мира. В монотеизме различают пантеизм («всемиробожие», «природобожие») и теизм (понимание Бога как личности).

Вспомним мифологию древних греков, где верховное божество Зевс был «владыкой мира», но не его Первопричиной, не Абсолютом. Поэтому языческая религия древних греков представлена многобожием (политеизмом). Следовательно, в отличие от монотеистической христианской религии, понятия Бог и Господь (как Абсолют) – не тождественны, так как Бог не является первоначалом, первопричиной мироздания. Поэтому изучение картины мира Древней Греции начинается от описания религии «олимпийских богов» с плавным переходом в историко-философский ракурс, когда становится необходимым поиск этого первоначала, первопричины всех вещей, понимаемой натуралистически как неизменная субстанция (вода – у Фалеса, огонь – у Гераклита, «апейрон» у Анаксимандра – как безначальная и беспредельная материя и т. д.). Далее – «форма форм», «идея идей», эйдология Платона, – вся древнегреческая философия ищет «подлинно-сущее». Представления об олимпийских богах – это, в сущности, натуралистические представления, когда олицетворялись и персонифицировались силы природы, поэтому они «безличны», они не могут предвидеть итоговый смысл своей деятельности, не различают добра и зла, «света и тени», и др. Поэтому к античным богам как персонифицированным силам природы понятия морали и нравственности не применимы. Нельзя сказать, например, что природа «творит зло», когда по земле проносятся ураганы, смерчи, землетрясения. Поэтому все олимпийские боги «внеморальны», они интригуют, ссорятся, участвуют в оргиях… Натуралистическое сознание не понимает тайну трансцендентного. Такой вид религии обозначается как пантеизм.

Персонализм в религии отличается от безличностного пантеизма как «растворенности божества во всей природе». Кант писал о пантеизме, что безличный Абсолют «не знает себя», не имеет самосознания, воли. Поэтому Бог понимается как некая энергия, подобная гравитации. Она пронизывает всю Вселенную. И воплощение этой энергии возможно и в добре, и в зле, и в созиданиях, и в разрушениях.

Таким образом, по-настоящему глубокая «персонификация» Бога как основа монотеизма (единобожия) возможна только в двух мировых религиях – христианстве и исламе, где Бог выступает как всеобъемлющий образ Вселенной и «самоосознает» себя.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Источник

15 Религия и культура

Религия и культура

Писатели обратились к образу Христа как идеалу нравственного совершенства, спасителю мира. Кроме того, обращаясь к земной жизни Христа, на долю которого выпали предательство, преследование, неправый суд, русские писатели XX века проводили тем самым параллель с теми муками, которые переживали многие их современники на протяжении советского периода истории России.

В сложную эпоху «коммунистического перевоспитания» человека, эпоху сталинской диктатуры и лагерей многие люди уставали жить, разуверивались в «вечных ценностях». Обесценивание жизни, страх перед физической гибелью порождали в людях такие черты, как трусость, лицемерие, покорность, предательство.

Христианская религия как учение, наставляющее своих адептов на путь спасения, дающее примеры духовного подвига, требующее исполнения нравственных законов и заповедей, неразрывно связана с моралью.

Библия говорит о том, что человек по своей природе и добр, и зол, и прекрасен, и ужасен, поэтому все зависит от того, каким путем в жизни он пойдет; ему предоставлен свободный выбор.

В Библии говорится, что для каждого человека всегда открыты два пути: узкий «путь вечной жизни» и широкий «путь гибели». Многие идут последним путем

путем соблазнов и удовлетворения плоти, путем потребительства и мирской суеты. Тогда главным становится удовлетворение материальных потребностей, любовь человека обращена только на него самого, и это ведет к погибели души. Человек становится эгоцентричным, он руководствуется только своими прихотями и желаниями и тем самым делает зло не только окружающим, но прежде всего самому себе, поскольку в результате этого разрушается его личность. Жажда самоутверждения, самомнение и гордыня могут привести к преступлениям. Примером такого ослепления и нравственного падения может служить судьба главного героя романа Ф. М. Достоевского «Преступление и наказание» Родиона Раскольникова.

Нравственные идеалы, достойные человека, были изложены Христом в его Нагорной проповеди (Мф. 5-7). То, что он сказал, было неожиданным и удивительным для слушателей. Если раньше считалось вполне естественным действовать по принципу «око за око, зуб за зуб» или «люби ближнего своего и ненавидь врага», то Христос апеллировал к высшим мотивам поведения человека, к более высокой степени духовности. В Нагорной проповеди он говорит не столько о справедливом воздаянии, сколько о любви.

Главное в проповеди Христа то, что он пришел в корне изменить природный порядок существования, возвестил Царствие Небесное, новый тип бессмертного бытия.

Источник

Религия как форма духовной культуры

Дата публикации: 19.05.2014 2014-05-19

Статья просмотрена: 13963 раза

Библиографическое описание:

Бурко, Р. А. Религия как форма духовной культуры / Р. А. Бурко, Е. А. Брагина. — Текст : непосредственный // Молодой ученый. — 2014. — № 7 (66). — С. 651-653. — URL: https://moluch.ru/archive/66/11011/ (дата обращения: 16.12.2021).

XX-XI вв. — это время научно-технической революции, автоматизации, компьютеризации, когда на первое место выходят материальные потребности и ценности людей, в основе которых лежат принципы прагматизма, утилитаризма. Именно поэтому необходимо очень большое внимание уделять духовной культуре, составной частью которой является религия, которая выступает как форма отражения материальной культуры в сознании человека.

Главный признак религии — не вера в Бога, а вера в сверхъестественное. Религия — это совокупность идей, настроений, действий и организаций, связанных с верой в сверхъестественное. Она представляет собой сложное общественное образование, в структуре которого выделяют 3 основных элемента: религиозное сознание выступает как форма отражения окружающего мира и, включающее религиозную идеологию и религиозную психологию; религиозный культ — система символических действий верующих: молитвы, обряды, посты, праздники; религиозные организации — объединения последователей той или иной религии. Религия является составной частью духовной культуры человечества, которая является формой отражения материальной культуры в сознании человека. Религия (с лат.) — благочестие, набожность, это есть связь человека со сверхъестественным, т. е. с Богом.

В современном мире религии принадлежит очень важная роль. Те ценности, которые принято считать общечеловеческими, формировались и развивались, как правило, в рамках различных религиозных систем. Истина религии заключена не в знаниях о ней, аргументах и доказательствах тех или иных утверждений. Религия допускает возможность необыкновенных вещей, называемых чудесами; но главное в том, что люди находят утешение и надежду в вере, открывают человеческую сущность через ее связь с чем-то высшим, понимаемым как божественное. В этом люди признают олицетворение вечности бытия, ощущают свою значимость и сопричастность к чему-то, что исполнено глубокого смысла. Религия предлагает человеку целостную картину мира, наполненную морально-ценностным смыслом, способствует мировоззренческим поискам. Религия — это общественное явление с собственным историческим развитием в конкретных социально-экономических условиях. А еще религия — ориентир и сокровище для тех, кто ее исповедует. Последователи всякой религии утверждают, что она дарит им бесчисленные знания и ощущения, которые приносят настоящую радость. Вопросы о религии всегда связаны с вопросом соотношения знания и веры, с формированием идеалов, ценностей, жизненных ориентаций, которые неизбежно встают перед человеком. Характерно, что религию стали изучать сравнительно недавно, начиная с эпохи Просвещения, когда сакральное стали объяснять рациональными, рассудочными методами познания. Поэтому в философии (объяснении) религии возобладало профанное направление, доступное всем и каждому, что исказило смысл сакрального из-за упрощения его содержания. Это привело, в конечном счете, к тому, что религию объявили «опиумом народа», способами обмана и самообмана людей. Не отрицая роли религии в обществе, материалисты отказались от основательного ее изучения, свели ее содержание к социокультурному фактору. В результате теология многим стала казаться надуманной и несущественной для повседневной жизни, а понятия «религия» и «церковь» смешались.

В России слово «религия» вошло в обиход сравнительно недавно — вместе с эпохой Просвещения. Народ прежде говорил иначе — «вера», «вероисповедание». Введение в обиход нового для россиян слова имело политический смысл, преследовало утверждение приоритета государственного права, а не церковного; приоритета власти светской, а не духовной.

Принудительная атеизация общественной жизни в советское время привела к отрицанию всего религиозного. Сейчас эта ситуация обернулась своей противоположностью, однако поведенческие стереотипы продолжают мешать формированию представлений о равенстве в вопросе свободы совести, вероисповедания и свободы воли. Духовность — сложное понятие, используемое, прежде всего, в религии, религиозной и идеалистически ориентированной философии. Понятие «духовное» включает в себя то, что человек сам прочувствовал, выстрадал, сделал своим, без чего он чувствует себя лишенным чего-то важного. Рассудочно-прагматический подход к вере, как считалось ранее, не естественен. Но в XX-XI вв. он возможен, так как в обществе господствует рационально-прагматическое мировоззрение и для современного поколения важно знать то, во что оно верит. Там, где невозможно познать религию с «научной» точки зрения, методом логических умозаключений, помогает образ. Поэтому религия тесно связана с искусством и литературой. Но это уже будет отождествление религии с моралью и даже с духовной культурой в целом. Некоторые определения религии сводят ее к мистике. Но для почитания нужна вера, а следствием почитания выступает культ. Эти слова — ключевые для религии.

Вера — главный признак религии. Без веры в богов религии нет. Вера является центром религиозного сознания. Она подразумевает такое отношение к объектам и явлениям, когда их достоверность и истинность принимаются без теоретических и практических доказательств.

Верующий относится к Богу с любовью и страхом, с почтением, восторгом, надеждой, чувствами вины и раскаяния. И Бог, со своей стороны, как учит, например, христианство, тоже эмоционально реагирует на человеческое поведение и отношение к нему: проявляет заботу, любовь, доброту, милосердие, гневается на грешников, оказывает милость к падшим, вознаграждает праведников. Эмоциональное общение с Богом образует особого рода «духовный опыт».

Религия выполняет культурологическую роль: она задает спектр универсальных культурных понятий, определяет смысл жизни, высшие ценности и нормы человеческого существования, оформляет структуру духовного сообщества. Религия осуществляет свою культурологическую роль при помощи определенных средств. К ним относятся храмы, святилища, религиозное искусство, реликвии, утварь, одеяния. Использование в рамках культа различных видов искусства (музыка, живопись, архитектура, танец и пр.) усиливает религиозные чувства и способствует удовлетворению эстетических потребностей. Подчеркнем, что именно религия способствовала развитию чувства, а вместе с тем и мысли. А духовность и есть, по сути, способы развития мысли и чувства. Ни магия, ни мистика, ни умозрительность не достигают таких результатов в развитии мысли и чувства, как религия. Тем самым она способствует утверждению личности, формированию личностного сознания; выходу его за пределы узкоземного существования. Религия также осуществляет трансляцию культуры, передачу ее от одного поколения к другому.

Основным методологическим инструментом при изучении религии является философия. Современное религиоведение философично, т. е. направлено на постижение «пути веры — внутреннего самораскрытия по отношению к являющемуся в откровении Богу» (М. Шелер). Часть религиоведения — феноменология — наука о происхождении религии, которая как бы возвращает к истоковым началам вероучения. Рассматривая религиозное видение мира как опыт непосредственный и так сказать идеальный, поддающийся интуитивному анализу, религиоведение с полным рациональным правом признает его возможность. Поскольку атеизм отрицает саму возможность религии, то философское религиоведение методологически оправдывает религиозное мировоззрение перед лицом современной культуры. Оно описывает опыт веры по его сущности, адекватно анализируя опыт человека как жизнь, создающую саму себя, как движение телесности, чувствующую само себя.

Религия как форма духовной культуры выполняет следующие функции:

— мировоззренческая (формирует общее представление о мире в целом);

— компенсаторная (компенсирует слабость человека перед природой, социальными проблемами и иными объективными факторами негативного характера);

— регулятивная (регулирование человеческих отношений и индивидуального поведения определенными идеями, нормами, установками, традициями, ритуалами, правом, моралью, предписаниями);

— культуротранслирующая (осуществление культурной преемственности поколений);

— интегрирующе-дезинтегрирующая (объединение и разъединение индивидов в группы и социальные институты) и некоторые другие функции.

Изучение религии особенно важно в наше время, в нашей стране, где новые идеалы еще только формируются. Еще не так давно шла борьба с религией, а ныне звучат призывы к ее возрождению в качестве основы культуры и даже государственной идеологии. Но не только культура возрождается вместе с религией, растут правонарушения, преступления, которые вновь провоцируют борьбу с религиозным мировоззрением как таковым. Степень религиозности человека выражается в его отношении к окружающему миру.

1. Основы религиоведения: Учебник / Под ред. И. Н. Яблокова. М., 2001.

2. Малерб М. Религии человечества. М.; СПб., 1997.

3. Элиаде М. Словарь религий, обрядов и верований. М.; СПб., 1997.

Источник

Религия

Статья находится на проверке у методистов Skysmart.
Если вы заметили ошибку, сообщите об этом в онлайн-чат
(в правом нижнем углу экрана).

Что такое религия

У термина «религия» есть разные трактовки, каждая из которых по-своему верна. Религию можно определить, например, так:

мировоззрение и поведение людей, которое определяет вера в существование какой-либо сверхъестественной силы;

система символов, моральных правил, обрядов и культовых действий, исходящая из представления об общем порядке бытия;

вера в сверхъестественное (в Бога);

совокупность взглядов и представлений, система верований и обрядов, которая собирает людей в единую общность;

одна из форм приспособления человека к окружающему миру, способ удовлетворения духовных потребностей.

Религиозное сознание тесно связано с верой, и эти понятия часто используют как синонимы.

Главные признаки религии — это:

иррациональность — вера в абсолютную истинность;

догматизм — отсутствие необходимости в доказательствах;

ритуальность — молитвы и другие священнодействия;

вера в сверхъестественное;

Мы раскрыли определение религии. Давайте рассмотрим функции религии и узнаем, как она воздействует на общество.

Функции религии

Основные функции религии:

Мировоззренческая. Религия формирует определенную картину мира у последователей. Через призму веры человек видит и понимает мир, общество и себя.

Ценностно-смысловая. Религия отвечает на вопросы о смысле и цели жизни, участвует в создании ценностных ориентиров.

Психологическая (компенсаторная). Через молитву, медитацию или обращение к Богу верующий получает утешение в трудную минуту, снимает стресс.

Коммуникативная. Общая вера объединяет людей, дает возможность ощущать себя сопричастным и не одиноким. Кроме того, через религиозные обряды верующий может обращаться к святым, Богу, ангелам и т. п.

Культурно-транслирующая. Религия может быть фактором развития искусства, через религиозные произведения происходит передача культурного наследия.

Воспитательная. Религия способствует социализации человека, прививает определенные правила поведения в обществе.

Регулятивная. Вера упорядочивает стремления и деятельность человека.

Интегрирующая и дезинтегрирующая. Религия объединяет группы верующих, но в то же время противопоставляет друг другу социальные группы, исповедующие разные религии.

Примеры функций религии: самопроверка

Подумайте, какие функции религии проявляются в этих примерах. Правильные ответы вы найдете в конце статьи.

В 1815 году Россия, Пруссия и Австрия заключили так называемый Священный союз, целью которого было подавление революционных настроений. Позднее в союз вступили и другие христианские монархии.

При синагоге работают языковые курсы, на которых любой желающий может бесплатно выучить иврит и лучше узнать еврейские традиции и культуру.

В заведении не продают алкоголь, так как хозяин и большинство посетителей — мусульмане, а Коран запрещает употребление алкоголя.

Поможем закрепить новый материал на курсах по обществознанию в онлайн-школе Skysmart.

Ранние формы религии

Есть четыре типа древних религий, которые существовали много веков: тотемизм, шаманизм, фетишизм, анимизм.

Тотемизм — это способ связи человека с окружающим миром через поклонение тотему. В качестве тотема чаще всего выступает животное, реже — растение или какой-то неодушевленный предмет.

Шаманизм — взаимодействие с миром духов через проводника, который называется шаманом. Считается, что шаманы умеют общаться с духами и высшими силами, поэтому все племя прислушивается только к его словам и указам.

Фетишизм — вера в предметы, которые обладают сверхъестественными силами. Такие предметы называют фетишами. Ими может быть что угодно, например, камень необычной формы или драгоценный металл.

Анимизм — вера в духов. Это могут быть духи умерших людей, животных и растений или духи, которые обитают в определенной местности.

По количеству почитаемых богов все религии делят на политеистические и монотеистические.

Политеизм — это многобожие или язычество. Буддизм, синтоизм, индуизм — это политеистические религии.

Монотеизм — вера в одного Бога-творца. Примеры монотеистических религий: ислам, христианство, иудаизм.

Современные религии

В наши дни выделяют три типа религиозных верований:

Родоплеменные верования — те самые тотемизм, шаманизм, фетишизм и анимизм, о которых мы рассказали выше. Это архаические религии, но они сохранились в некоторых обществах, например, у племен Африки или канадских индейцев.

Национально-государственные религии тесно связаны с отдельным народом, этнической общностью. Например, индуизм и джайнизм преимущественно распространены на территории Индии, иудаизм — в Израиле, синтоизм — в Японии, даосизм и конфуцианство — в Китае.

Мировые религии выходят за пределы одной нации или государства и охватывают большое число верующих по всему миру. Таких религий три: христианство, буддизм и ислам.

Каждая религия построена на целом своде правил, ограничений, норм поведения, включает систему культовых действий, обрядов. Давайте узнаем немного о каждой из трех мировых религий, а потом обобщим знания в сводной таблице.

Христианство

Христианство зародилось в I веке нашей эры на востоке Римской Империи и быстро распространилось по другим провинциям. Уже в V веке религия вышла за пределы Римской Империи и охватила европейские государства, а в XVI–XX веках миссионеры активно обращали в христианство жителей других материков. Сегодня религия насчитывает ориентировочно 2,4 миллиарда приверженцев.

Это монотеистическая религия. В центре христианской веры — идея единства Бога Отца, Сына и Святого Духа. Бог в представлении христиан совершенен, он воплощает абсолютный разум и любовь.

Христиане считают, что душа бессмертна, и верят в воскресение всех людей. Духовный мир для приверженцев этой религии важнее материального. Цель жизни человека — духовный рост, а достичь его можно через смирение, посты и молитвы.

Главная книга — Библия, которая состоит из Ветхого и Нового Завета, символ — крест.

В христианстве есть три направления:

Православие исповедуют в России, некоторых странах СНГ и Восточной Европы.

Католицизм распространен в Западной Европе, Литве, Чехии, Польше.

Протестантизм характерен для США, Канады, Австралии и Великобритании.

Ислам

Ислам — это самая молодая мировая религия. Он возник в Западной Аравии в VII веке, а его основоположником был пророк Мухаммед. Первое мусульманское государство, Халифат, активно вело завоевательные войны с соседями и обращало их в ислам. Благодаря этому уже в первые сто лет своего существования религия обрела последователей в Передней и Средней Азии, Индии и Закавказье, Северной Африке и на Балканском полуострове. Сегодня ислам исповедуют примерно 1,9 миллиарда людей.

Это монотеистическая религия, родственная иудаизму и христианству. Всемогущий Бог, которого почитают мусульмане — Аллах. Как и христиане, мусульмане верят в бессмертие души и возможность ее спасения после смерти. Символы ислама — звезда и полумесяц, главная книга — Коран. Доказательства веры мусульманина — ритуальная молитва, соблюдение поста и паломничество в Мекку (город, в котором зародился ислам).

Наиболее крупных ветвей ислама — две:

Суннизм распространен в Центральной и Южной Азии, Африке.

Шиизм характерен для Азербайджана, Ирана и Ирака.

Буддизм

Буддизм — самая древняя из трех мировых религий, он зародился в VI веке до нашей эры. За первые два тысячелетия своего существования буддизм проник на Шри-Ланку, в Китай, Японию и Тибет, распространился по Юго-Восточной и Средней Азии. Сегодня буддизм исповедуют около 500 миллионов жителей Земли. В России эта религия распространена на территории Бурятии, Калмыкии, Тувы.

В отличие от христианства и ислама, в буддизме нет ни Бога-творца, ни идеи о бессмертной душе, ни представления о грехе и его искуплении.

Основа религии — учение о четырех благородных истинах, в которых говорится о страдании, его причине (жажде), прекращении страдания (нирване) и Благородном пути, ведущем к прекращению страдания. Буддисты верят в бесконечную цепь перерождений — сансару, и в карму — закон связи между действиями человека и его дальнейшей жизнью.

Два основных течения буддизма:

Хинаяна распространена в Шри-Ланке, Мьянме, Таиланде, Лаосе и Камбодже.

Махаяна распространена на Дальнем Востоке, в Центральной Азии, на Западе

Источник