Россия как тип культуры

Россия как тип культуры — парадигма «Восток-Запад»

Размышляя над вопросом о месте России в истории и в современной мире, различные философы так или иначе рассматривали Россию в рамках схемы Восток-Запад. При этом Россию относят либо к Востоку или Западу, либо признают ее особой страной, не западной и не восточной.

Российская культура в понятийной парадигме «Восток — Запад»

В истории русской мысли для последнего случая известны несколько самостоятельных концепций проблемы «Восток-Запад»:

Поэтому, чтобы сориентироваться во всех этих многообразных точках зрения и понять истинное положение России в мире, нужно однозначно установить значение исходных понятий и терминов, развести границы понятий «Запад», «Восток» и их соотнесение друг с другом.

В представлении европейцев Восток всегда находился в определенной оппозиции к Западу. Таинственный и незнакомый Восток был соткан из противоречий – говорили, с одной стороны, о его постоянстве и высокой духовности и, с другой – о застое и рабстве. На фоне «Востока» было ярче видно своеобразие Запада, собственно, в процессе осмысления Востока складывалось и осмысление западноевропейское.

Парадигма «Восток-Запад» помогла европейцам формировать собственно само европейское самосознание. Поэтому понятия «Восток» и «Запад» оказывают влияние на наше мировоззрение – вольно или невольно, вне зависимости от нашего критического или догматического отношения к ним.

Впервые теоретические понятия «Восток» и «Запад» использовал в своих трудах философ Г. Гегель. Под наименованием «Восток» он объединяет три культурно-исторические формации:

китайскую, включающую в себя Китай,

индийскую, в состав которой входит Индия,

и ближневосточную, в состав которой входят древние цивилизации Азии, Северной Африки: Персию, в том числе народ Заратустры, Ассирию, Мидию, Иран, Вавилон, Сирию, Финикию, Иудею, Египет, а также исламский мир.

«Запад» у Гегеля составляли две цивилизации, образовавшиеся на севере Средиземноморья, – римская и греческая. При этом стоит отметить, что в системе Гегеля России места не нашлось.

Таким образом, «Запад» в философии Гегеля имел два значения:

Эти трактовки имеют своих сторонников и противников.

Н.Данилевский

«Локалисты» (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби), отвергая парадигму «Запад – Восток», считали «Западом» только западноевропейский мир. Э. Гуссерль же именовал Древнюю Грецию «духовной родиной» Запада.

К. Ясперс предлагал компромиссную точку зрения. Он считает западную цивилизацию одной из множества локальных, но отмечает ее особую роль в мировой истории, особенно в эпоху Нового времени, и указывает на то, что западная культура является духовной наследницей греческой, иудейской и римской культур.

К.Ясперс

Ясперс вводит понятие «осевого времени», универсального для всего человечества, критикуя гегелевскую «мировую ось», связанную исключительно с христианством. Но поскольку само христианство явилось основанием только для западной цивилизации, выбирать его в качестве рубежа этого «осевого времени» для всего мира некорректно. Искомая универсальность, а с ней и полнота бытия, существовала и раньше, например, в восточных культурах. Ясперс называет «удивительной эпохой» время между VIII и II векам до н.э., когда в различных частях света выступают свои пророки: в Китае – Конфуций и Лао-Цзы, в Персии и Ираке – Заратустра, в Индии – Будда, в Палестине создается Ветхий завет, в Греции активно развивается философия. В это время человек преодолевает свое локальное мышление и осознает самого себя. Но люди не объединились в единую формацию, однако сформировалось несколько очагов мировых религий и политических парадигм.

Стоит отметить, что Ясперс практически не использует понятие «Восток». Китай и Индию он рассматривает как самостоятельные культурные миры наряду с Западом. В широкое понятие «Запад» он включает не только западную культуру II тысячелетия, но и культуру, начатую египетской, месопотамской, крито-микенской цивилизациями, продолженную в античности греками, римлянами, персами, иудеями, завершенную в христианскую эпоху Византией, Россией, Европой, Америкой и исламскими цивилизациями. Кроме того, Запад в концепции Ясперса рассматривается как колыбель представлений о свободе, демократии, философии, науке.

Проблема Восток — Запад — Россия в истории философской мысли

Вопрос о месте России в парадигме «Восток – Запад – Россия» впервые был поднят П. Чаадаевым в «Философических письмах».

Большую поддержку идеям славянофилов дал «почвенник» Н. Данилевский. Не признавая парадигму «Восток-Запад», он развивал идею наличия самостоятельных культурно-исторических типов. Русская культура, по Данилевскому, как раз и представляла такой особый тип культуры.

Практически весь 19 века в русской философской мысли господствовала идея об «особости» России в ряду прочих цивилизаций, которая оказала влияние на формирование национального русского цивилизационно-исторического самосознания.

Данный процесс воплотился в знаменитых формулах:

«История России требует другой мысли, другой формулы» (А. Пушкин),

«Русь, куда ж несешься ты, дай ответ?» (Н. Гоголь),

«Почему же нам не вместить последнего слова Его [Христа]?» (Ф. Достоевский).

Исходя из того, что русская культура – христианская, западники ставили на третью всемирно-историческую ступень славянские народы наряду с германскими. Славянофилы же, указывая на «православность» культуры, противопоставляли Россию Западной Европе.

П.Чаадаев

Чаадаев считал, что русская культура может совмещать в себе и разум, и воображение, поэтому Россия может стать своеобразным мостом между Западом и Востоком. Он называет Россию «третьей силой» в истории.

Введение России в гегелевскую триаду «Китай, Индия, Ближний Восток» допускает две теоретические возможности:

1) сохранение триады с помещение России «внутрь» одного из элементов;

2) уменьшение элементов до двух и введение в триаду России вместо одного из них.

Теоретический приоритет явно имеет вторая возможность. Однако в философии XIX века господствовала идея российской самобытности, поэтому в ту эпоху русские мыслители использовали первую.

Вторую возможность использовал в своих изысканиях Вл. Соловьев, предложив в «Философских началах цельного знания» формулу «Восток-Запад-Россия».

Вл.Соловьев

Вл. Соловьев предложил идею тройственного расчленения истории. Он выделил три ступени всемирно-исторического развития. Две уже, по мысли философа, мы уже прошли. На первой ступени «лицом» человечества являлся Восток. После следовал христианский рубеж и вторая ступень, где главенствующую роль в истории сыграл Запад. В данной схеме ни античность, ни Византию, ни Древнюю Русь Вл. Соловьев не рассматривает в качестве значимых культурных и политических образований.

Противостояние Запада и Востока завершается на третьей ступени, характеризующейся установлением истинного христианства. Носителем новой ментальности может стать только молодой народ, который не связан ни с Западом, ни с Востоком, например, Россия.

Источник

Тема 5. Россия как тип культуры.

1. Россия: геополитические условия формирования.

Россия принадлежит к типу обществ, подверженных различным географическим и геополитическим влияниям. В.О.Ключевский, Н.О.Лосский много внимания уделяли географической обусловленности русской истории и культуры. О географической уникальности России, развивающейся на границах двух зон – степи и лесостепи говорил Л.Н.Гумилев. Степь воспринималась чаще всего в качестве угрожающего начала, местообитания Орды, готовой обрушиться на страну, вызвать разорение. Поэтому впоследствии после включения степи в состав российского государства она еще долго оставалась пространством, трудным для хозяйственного освоения; ее заселяли люди, искавшие вольной жизни. Многие исследователи говорят о «бинарности», «двоецентрии» русской культуры. Для русского философа В.Соловьева эти два противоположных начала символизируют Восток и Запад. Россия занимает пограничное положение между Западом и Востоком, а русская культура находится между восточной и западной. Отсюда ее «особость», отрицательная и положительная исключительность России по отношению к мировой цивилизации. Поэтому в течение многих столетий происходило взаимопроникновение черт обеих цивилизаций. Данный аспект специфики русской истории и культуры интересовал Н.А.Бердяева, а также был предметом исследования А.Тойнби, О.Шпенглера, П.Сорокина, Н.Я.Данилевского и др. Интересна в рамках этого вопроса точка зрения Г.В.Плеханова, который, исследуя особенности Петровской эпохи, отмечал, что в это время проходили «два процесса, параллельных один другому, но направленных в обратные стороны».

Одна сторона – европеизация высшего слоя общества; другая – усиление «восточной деспотии» государства, приведшая к «закрепощению крестьян».

Воздействие со стороны запада и Востока носило неоднозначный характер, принимало нередко экстремальные формы, подвергая русский народ угрозе вытеснения и рассеяния. В этих условиях резко возросла роль консолидирующих структур – государства и религии, которые в России имели большое значение.

Смена климата научила русского человека цикличному ритму жизни, представленному сменой периодов кратковременного и напряженного труда, требовавшего полной самоотдачи, периодов отдыха, сопровождавшихся весельем и отдыхом. Отсюда формирование установки сознания и деятельности, получивших образное название «аврал», «навались всем миром». Непредсказуемость природных явлений не позволяла составлять план действий, работать размеренно и целенаправленно, поэтому склад ума и способ мышления русского человека определяется диалектичностью, интуитивностью, фатальностью и безысходностью. В его характере преобладает эмоциональность над рациональностью, а сердечность признавалась лучшим доводом по сравнению с рассудочными доводами.

Все эти черты складываются в особый тип культуры, отдающий приоритет диалектичности мировосприятия, символичности и образности форм выражения, синтезированности миропонимания.

2.Влияние православия на становление русской культуры.

Важнейшим культурным событием в жизни Древней Руси было принятие Князем Владимиром в 988г. христианства. Выбор религии во многом определил тесные экономические, политические и культурные связи Руси с Византией. Христианская религия способствовала идеологическому оформлению централизованной великокняжеской власти, так необходимой для сохранения целостности страны. Государственность в свою очередь выступила гарантом веры. С принятием христианства повысился международный авторитет страны, ее история стала развиваться в русле общеевропейской традиции.

Но русская церковь, принявшая византийское вероучение, была автокефальной. Результатом такого положения стали культурная замкнутость, локальная изолированность этой церкви от западноевропейской.

Православию были чужды сколько-нибудь серьезные попытки реформации, так как оно утверждалось как окончательная истина. На этой почве утверждалось мессианское сознание – представление о данном от Бога особом предназначении России в истории человечества. Мессианские представления развивали впоследствии славянофилы, споры о предназначении России не утихают и ныне (например, СССР воспринимался форпостом прогрессивного человечества).

Главное, что дало Руси христианство, – письменность, книжная культура. Первые книги, появившиеся на Руси, – церковные тексты. Особой популярностью пользовался псалтырь. По нему чаще всего учились грамоте. При монастырях стали создаваться школы, библиотеки. Возникло историческое летописание, расцветали церковное зодчество и храмовая живопись, был принят первый правовой кодекс – Русская Правда.

Особенно важным было воздействие христианства на народную нравственность. Церковь вела борьбу с пережитками языческого быта: многоженством, кровной местью, варварским обращением с рабами. Она выступала против грубости и жестокости, внедряла в сознание людей понятие греха, проповедовала благочестие, гуманность, милосердие к слабым.

3. Проблема цивилизационно-культурной идентичности России в истории русской мысли.

Судьба России становится центральной темой религиозно-философской мысли начиная с периода Крещения Руси. Представители Киевской митрополии, митрополиты Илларион и Никифор, а также мыслители – К.Туровский, Д.Заточник считали условием идентичности русской культуры духовное и нравственное обновление человека, достигаемое через принятие христианства. В «Слове и благодати» Илларион развивает идею спасения Руси одной Благодатью: «Господь спас Русь, приведя ее к познанию истины, и теперь это не безвестная земля, но земля русская, которая может надеяться на прекрасное будущее». В.Мономах видел восстановление русской культуры в прекращении междоусобиц и сохранении единства государства. Из «Поучения» В.Монамаха следует, что источником мирных отношений служат идея христовой любви и забота о единстве Русской земли.

Социально-политические и церковные реформы ХVIIв. Привели к противопоставлению трех позиций по вопросу национальной идентичности русской культуры, продолжавшиеся в спорах славянофилов и западников о предопределении России. Старообрядчество видело залог идентичности России в сохранении древних традиций, грекофильство – в церковных реформах, а «латинство» – в распространении западноевропейского опыта жизнедеятельности, светской науки и образования.

Основой философских споров мыслителей ХIХв. становится историческое предопределение России. Славянофилы (И.Киреевский, И.Аксаков, А.Хомяков) видели будущее России в самобытном пути ее развития и подчеркивали идею соборности как основу идентичности русской духовной культуры. Западники (Н.Станкевич, Т.Грановский) рассматривали будущее России в ее европейском варианте развития. Они были противниками революции и настаивали на реформах. Смысл русской истории – в становлении личностного начала. П.Чаадаев видел будущее России в ее становлении интеллектуальным центром объединяющем Запад и Восток.

4. Культурологическое знание в России.

Проблемы развития культуры активно осмысливались русскими философами. Важнейшим этапом становления российской философии культуры стали споры западников (К.Д.Кавелина, В.Г.Белинского, А.И. Герцена и др.) и славянофилов (А.С.Хомякова, братьев К.С. и И.С.Аксаковых и др.) во второй половине ХIХ в. Толчком к началу данных споров стало творчество П.Я.Чаадаева, которого интересовали общие и специфические проблемы культурного развития России.

В конце ХIХ – начале ХХ вв. в России появляется целая плеяда замечательных философов (В.С.Соловьев, Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, П.А.Флоренский и др.). Главные темы их размышлений – религиозные, духовные основы различных типов культуры, философия искусства, осмысление особенностей русской культуры, ее сходства и отличия от культуры стран Европы.

К культурной проблематике обращались не только ученые-гуманитарии, но и другие исследователи. Так, К.Э. Циолковский активно трудился над разработкой не только космической теории, но и ее философии. Русский ученый В.И. Вернадский сформулировал законы планетарной этики, которые легли в основу научного направления, названного русским космизмом. О влияние космоса на биосферу земли и этногенез говорил также Л.Н.Гумилев.

Свои взгляды на процесс развития культуры имели многие русские деятели литературы. Ф.М.Достоевский пытался в своем творчестве примирить задачу личного духовного совершенствования человека с идеалом построения гармоничного общества на началах всемирной теократии. Развитую концепцию культуры создал также Л.Н.Толстой. Он искал ответы на фундаментальные философские вопросы – о смысле жизни, предназначении человека, специфике организации его внутреннего, духовного мира. Улучшение жизни писатель связывал с нравственным совершенствованием каждого человека.

События 1917 г. изменили ход отечественной истории и культуры. Сегодня Россия переживает «смутное время», так как современная социокультурная стадия является переходной. Многие исследователи склоняются к мысли, что ничто не способно подавить в нашем обществе ростки истинной культуры. Несмотря на то, что российский рынок заполонила массовая культура Запада, колонизации России не произойдет. Это лишь послужит мощным толчком для развития новых потенциалов.

Источник

Тема 5. Россия как тип культуры.

1. Россия: геополитические условия формирования.

Россия принадлежит к типу обществ, подверженных различным географическим и геополитическим влияниям. В.О.Ключевский, Н.О.Лосский много внимания уделяли географической обусловленности русской истории и культуры. О географической уникальности России, развивающейся на границах двух зон – степи и лесостепи говорил Л.Н.Гумилев. Степь воспринималась чаще всего в качестве угрожающего начала, местообитания Орды, готовой обрушиться на страну, вызвать разорение. Поэтому впоследствии после включения степи в состав российского государства она еще долго оставалась пространством, трудным для хозяйственного освоения; ее заселяли люди, искавшие вольной жизни. Многие исследователи говорят о «бинарности», «двоецентрии» русской культуры. Для русского философа В.Соловьева эти два противоположных начала символизируют Восток и Запад. Россия занимает пограничное положение между Западом и Востоком, а русская культура находится между восточной и западной. Отсюда ее «особость», отрицательная и положительная исключительность России по отношению к мировой цивилизации. Поэтому в течение многих столетий происходило взаимопроникновение черт обеих цивилизаций. Данный аспект специфики русской истории и культуры интересовал Н.А.Бердяева, а также был предметом исследования А.Тойнби, О.Шпенглера, П.Сорокина, Н.Я.Данилевского и др. Интересна в рамках этого вопроса точка зрения Г.В.Плеханова, который, исследуя особенности Петровской эпохи, отмечал, что в это время проходили «два процесса, параллельных один другому, но направленных в обратные стороны».

Одна сторона – европеизация высшего слоя общества; другая – усиление «восточной деспотии» государства, приведшая к «закрепощению крестьян».

Воздействие со стороны запада и Востока носило неоднозначный характер, принимало нередко экстремальные формы, подвергая русский народ угрозе вытеснения и рассеяния. В этих условиях резко возросла роль консолидирующих структур – государства и религии, которые в России имели большое значение.

Смена климата научила русского человека цикличному ритму жизни, представленному сменой периодов кратковременного и напряженного труда, требовавшего полной самоотдачи, периодов отдыха, сопровождавшихся весельем и отдыхом. Отсюда формирование установки сознания и деятельности, получивших образное название «аврал», «навались всем миром». Непредсказуемость природных явлений не позволяла составлять план действий, работать размеренно и целенаправленно, поэтому склад ума и способ мышления русского человека определяется диалектичностью, интуитивностью, фатальностью и безысходностью. В его характере преобладает эмоциональность над рациональностью, а сердечность признавалась лучшим доводом по сравнению с рассудочными доводами.

Все эти черты складываются в особый тип культуры, отдающий приоритет диалектичности мировосприятия, символичности и образности форм выражения, синтезированности миропонимания.

2.Влияние православия на становление русской культуры.

Важнейшим культурным событием в жизни Древней Руси было принятие Князем Владимиром в 988г. христианства. Выбор религии во многом определил тесные экономические, политические и культурные связи Руси с Византией. Христианская религия способствовала идеологическому оформлению централизованной великокняжеской власти, так необходимой для сохранения целостности страны. Государственность в свою очередь выступила гарантом веры. С принятием христианства повысился международный авторитет страны, ее история стала развиваться в русле общеевропейской традиции.

Но русская церковь, принявшая византийское вероучение, была автокефальной. Результатом такого положения стали культурная замкнутость, локальная изолированность этой церкви от западноевропейской.

Православию были чужды сколько-нибудь серьезные попытки реформации, так как оно утверждалось как окончательная истина. На этой почве утверждалось мессианское сознание – представление о данном от Бога особом предназначении России в истории человечества. Мессианские представления развивали впоследствии славянофилы, споры о предназначении России не утихают и ныне (например, СССР воспринимался форпостом прогрессивного человечества).

Главное, что дало Руси христианство, – письменность, книжная культура. Первые книги, появившиеся на Руси, – церковные тексты. Особой популярностью пользовался псалтырь. По нему чаще всего учились грамоте. При монастырях стали создаваться школы, библиотеки. Возникло историческое летописание, расцветали церковное зодчество и храмовая живопись, был принят первый правовой кодекс – Русская Правда.

Особенно важным было воздействие христианства на народную нравственность. Церковь вела борьбу с пережитками языческого быта: многоженством, кровной местью, варварским обращением с рабами. Она выступала против грубости и жестокости, внедряла в сознание людей понятие греха, проповедовала благочестие, гуманность, милосердие к слабым.

3. Проблема цивилизационно-культурной идентичности России в истории русской мысли.

Судьба России становится центральной темой религиозно-философской мысли начиная с периода Крещения Руси. Представители Киевской митрополии, митрополиты Илларион и Никифор, а также мыслители – К.Туровский, Д.Заточник считали условием идентичности русской культуры духовное и нравственное обновление человека, достигаемое через принятие христианства. В «Слове и благодати» Илларион развивает идею спасения Руси одной Благодатью: «Господь спас Русь, приведя ее к познанию истины, и теперь это не безвестная земля, но земля русская, которая может надеяться на прекрасное будущее». В.Мономах видел восстановление русской культуры в прекращении междоусобиц и сохранении единства государства. Из «Поучения» В.Монамаха следует, что источником мирных отношений служат идея христовой любви и забота о единстве Русской земли.

Социально-политические и церковные реформы ХVIIв. Привели к противопоставлению трех позиций по вопросу национальной идентичности русской культуры, продолжавшиеся в спорах славянофилов и западников о предопределении России. Старообрядчество видело залог идентичности России в сохранении древних традиций, грекофильство – в церковных реформах, а «латинство» – в распространении западноевропейского опыта жизнедеятельности, светской науки и образования.

Основой философских споров мыслителей ХIХв. становится историческое предопределение России. Славянофилы (И.Киреевский, И.Аксаков, А.Хомяков) видели будущее России в самобытном пути ее развития и подчеркивали идею соборности как основу идентичности русской духовной культуры. Западники (Н.Станкевич, Т.Грановский) рассматривали будущее России в ее европейском варианте развития. Они были противниками революции и настаивали на реформах. Смысл русской истории – в становлении личностного начала. П.Чаадаев видел будущее России в ее становлении интеллектуальным центром объединяющем Запад и Восток.

4. Культурологическое знание в России.

Проблемы развития культуры активно осмысливались русскими философами. Важнейшим этапом становления российской философии культуры стали споры западников (К.Д.Кавелина, В.Г.Белинского, А.И. Герцена и др.) и славянофилов (А.С.Хомякова, братьев К.С. и И.С.Аксаковых и др.) во второй половине ХIХ в. Толчком к началу данных споров стало творчество П.Я.Чаадаева, которого интересовали общие и специфические проблемы культурного развития России.

В конце ХIХ – начале ХХ вв. в России появляется целая плеяда замечательных философов (В.С.Соловьев, Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, П.А.Флоренский и др.). Главные темы их размышлений – религиозные, духовные основы различных типов культуры, философия искусства, осмысление особенностей русской культуры, ее сходства и отличия от культуры стран Европы.

К культурной проблематике обращались не только ученые-гуманитарии, но и другие исследователи. Так, К.Э. Циолковский активно трудился над разработкой не только космической теории, но и ее философии. Русский ученый В.И. Вернадский сформулировал законы планетарной этики, которые легли в основу научного направления, названного русским космизмом. О влияние космоса на биосферу земли и этногенез говорил также Л.Н.Гумилев.

Свои взгляды на процесс развития культуры имели многие русские деятели литературы. Ф.М.Достоевский пытался в своем творчестве примирить задачу личного духовного совершенствования человека с идеалом построения гармоничного общества на началах всемирной теократии. Развитую концепцию культуры создал также Л.Н.Толстой. Он искал ответы на фундаментальные философские вопросы – о смысле жизни, предназначении человека, специфике организации его внутреннего, духовного мира. Улучшение жизни писатель связывал с нравственным совершенствованием каждого человека.

События 1917 г. изменили ход отечественной истории и культуры. Сегодня Россия переживает «смутное время», так как современная социокультурная стадия является переходной. Многие исследователи склоняются к мысли, что ничто не способно подавить в нашем обществе ростки истинной культуры. Несмотря на то, что российский рынок заполонила массовая культура Запада, колонизации России не произойдет. Это лишь послужит мощным толчком для развития новых потенциалов.

Источник