Санкиртана ягья как проводить
Санкиртана ягья как проводить
Император Бархишат был целиком поглощён материальной деятельностью и для достижения своих целей совершил великое множество жертвоприношений. Это значит, что стоило ему завершить одну ягью, как совсем рядом он начинал следующую. Точно также сейчас необходимо по всему миру совершать санкиртана-ягью. Участники Движения сознания Кришны проводят санкиртана-ягью в самых разных уголках земли, и мы видим, что, где бы мы ни проводили санкиртана-ягью, на неё собираются тысячи людей и все они, иногда даже не подозревая об этом, получают огромное благо.
Наш долг — продолжать нести это благо людям во всех уголках мира. Преданные из Движения сознания Кришны должны проводить одну санкиртана-ягью за другой, чтобы каждый человек шутя или всерьёз повторял Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Очищая сердца людей, эти звуки несут им великое благо. Святое имя Господа (харер нама) столь могущественно, что, как бы ни произносил его человек, шутя или всерьёз, трансцендентные звуки святого имени окажут на него воздействие.
В настоящее время невозможно всюду проводить ягьи по примеру Императора Бархишата, но каждому вполне по силам совершать санкиртана-ягью, которая не требует никаких затрат. Где бы ни находился человек, он может повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Если звуки мантры Харе Кришна затопят весь мир, все люди станут очень счастливы. («Шримад-Бхагаватам», 4.24.10)
Новое в блогах
ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ
В «Бхагавад-гите» сказано: «В начале творения Господь всех существ сотворил поколения людей и полубогов, наряду с жертвоприношением для Вишну, и благословил их сказав: «Будьте счастливы этой ягьей (жертвоприношением), ибо совершение ее дарует вам все необходимое для счастливой жизни и достижения освобождения» (3.10).
Варнаашрама-дхарма как жертвоприношение
Человеческое общество делится на четыре социальные группы (варны) не зависимо от политическо-экономической формации. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «В соответствие с тремя гунами мтериальной природы и деятельностью с ними связанной, Мною созданы 4 класса людей….» (4.13)
Ко второму классу относятся кшатрии (воины, администраторы), которые призваны защищать слабых и отстаивать принципы истинной религии. Они находятся под влиянием гуны страсти (раджас)
Те, кто находятся под влиянием страсти и невежества (раджас и тамас) называются вайшьями. Они принадлежат к торговому сословию предпринимателей, бизнесменов и тех. кто занят в сельском хозяйстве. Как кшатрии являются защитниками простых граждан, так вайшьи являются защитниками животных и в особенности коров и быков, которые символизируют материальное благополучие и духовное развитие общества. Они помогают в производстве продуктов питания, зерновых, молока и т.п..
И, наконец, шудры или рабочий класс, которые заняты в физическом труде и получают удовольствие в служении другим. Они находятся под влиянием гуны невежества (тамас).
Санкиртана-ягья
О ягье без преукрас
На заре творения Господь, повелитель всех существ, создал людей и полубогов вместе с жертвоприношениями в честь Вишну и благословил их, сказав: «Будьте же счастливы, совершая эту ягью [жертвоприношение], ибо она дарует вам всё желаемое, чтобы вы могли жить безбедно и в конце концов обрели освобождение. Довольные вашими жертвоприношениями, полубоги будут довольны и вами, и тогда благодаря такому взаимодействию людей и полубогов в мире воцарится благоденствие. В награду за ягью полубоги, которым подвластны все блага этого мира, даруют вам всё необходимое для жизни».
Первое знакомство с ягьей
Ведическая культура в последнее время среди жителей запада приобретает всё большую популярность. Знакомясь с ней, мало кто обходит своим вниманием такой уникальный её элемент, как ритуал ягья. Сама по себе ягья, в общем смысле этого слова, существует с незапамятных времён, — она возникла на заре творения. Тем не менее, сталкиваясь с ягьей в контексте знакомства с ведической культурой, человек чаще всего привлекается т.н. карма-кандия-ягьей, — огненным жертвоприношением, исполняющим любые желания. Поэтому практически всегда, когда разговор заходит о ягье, подразумевается именно карма-кандия-ягья.
Видя интерес к ягье со стороны платёжеспособной западной аудитории, предприимчивые бизнесмены не заставили себя долго ждать, поэтому сейчас в Интернете можно найти много предложений услуг по проведению ягий. К сожалению, среди специалистов по проведению ягий (т.н. брахманов) нередко встречаются мошенники и шарлатаны, выдающие под видом ягьи идеи своего собственного сочинения.
Следует понимать, что опытные брахманы, способные правильно проводить подобные церемонии, в наш век (Кали-югу) встречаются крайне редко. Тогда как любое отклонение в проведении карма-кандия-ягий портит всё дело, и результат, как в сельском хозяйстве, бывает трудно предсказать. Хорошие результаты возделывания рисового поля зависят от посланных провидением дождей, и потому исход дела не ясен. Так и при совершении любых карма-кандия-ягий в этот век Кали нельзя быть уверенным в их результате.
Один из очевидных показателей того, что карма-кандия-ягья провалилась, — большие клубы дыма во время её проведения. Дым свидетельствует о наличии изъянов в проведении ягьи и о наличии сомнений у брахманов. Честные брахманы ведических времён сами признаются в этом на страницах «Шримад-Бхагаватам»: «Мы только что приступили к исполнению этой кармической процедуры, разожгли жертвенный огонь, но, так как наши действия несовершенны, у нас нет уверенности в том, каков будет результат, поэтому наши тела почернели от дыма».
С другой стороны, бессовестные жадные брахманы века Кали побуждают простодушных людей совершать подобные сомнительные показные ягьи, скрывая от них утверждения писаний, которые гласят, что в век Кали ни одна ягья, кроме санкиртана-ягьи, не приносит плодов (санкиртана-ягья — это ягья, заключающаяся в совместном воспевании святого имени Господа). Об этом недвусмысленно говорится в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32), главном ведическом произведении. Веды говорят, что в век Кали ягьи, проводимые людьми, у которых столько поводов для беспокойств (их жизнь коротка, они вздорны, ленивы, введены в заблуждение и неудачливы), будут бесплодны, но, если они займутся санкиртана-ягьей, то наверняка смогут достичь определённого результата, и их энергия не будет растрачиваться впустую.
Историческая справка
Для разных эпох (Сатья-, Трета-, Двапара- и Кали-юги) Веды предписывают разные виды ягий. Карма-кандия-ягья, о которой говорилось выше — это ягья Трета-юги. Она появилась в результате романтической драмы Урваши и Пуруравы, которую можно найти на страницах «Шримад-Бхагаватам» (9.14). Там в числе прочего сказано: «Оставив Агнистхали в лесу, царь Пурурава вернулся к себе во дворец и всю ночь думал об Урваши. Пока царь предавался размышлениям, наступила Трета-юга, и в сердце ему открылись законы трёх Вед. Так он понял закон ягьи, позволяющий исполнить любые материальные желания».
Таким образом, в Трета-югу можно было исполнить свои желания, совершая ягьи. Совершая вишну-ягью, можно было даже обрести прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога. Пока Пурурава думал об Урваши, началась Трета-юга, поэтому ему сами собой открылись правила проведения ведических жертвоприношений. Однако Пурурава был человеком мирского склада. Главным образом его интересовали ягьи, предназначенные для чувственных удовольствий, которые называются карма-кандия-ягьи.
Итак, чтобы утолить своё вожделение, Пурурава решил совершить карма-кандия-ягью. Такого рода ягьи предназначены для тех, кто стремится удовлетворить свою чувственность, но, по сути, ягьи предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога. В Кали-югу (наш век) для этих целей рекомендуют санкиртана-ягью. Как отмечено в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32), «только самые разумные люди, для того чтобы исполнить все свои материальные и духовные желания, совершают санкиртана-ягью», в то время как люди, стремящиеся к чувственным удовольствиям, совершают карма-кандия-ягьи.
Самая первая карма-кандия-ягья
Для того чтобы зажечь жертвенный огонь, в ведические времена не пользовались спичками или зажигалками. Огонь для ведической ягьи зажигали трением двух священных дощечек арани о третью. Именно такой огонь нужен, чтобы провести жертвоприношение. Если ягья проведена успешно, совершивший её может исполнить все свои желания. В «Шримад-Бхагаватам» в связи с этим сказано:
«Когда царю Пурураве открылось знание карма-кандия-ягьи, он отправился в то место, где оставил Агнистхали и увидел там дерево ашваттха, выросшее из лона дерева шами. Из его древесины Пурурава выстругал две арани. Желая вознестись на ту же планету, где жила Урваши, он начал произносить мантры, представив себе, что нижняя арани — это Урваши, верхняя — он сам, а та, что посередине, — их сын. Так он, трением дощечек арани, возжёг жертвенный огонь. Этот огонь и произнесение трёх звуков а-у-м позволяют достичь успеха в материальных удовольствиях, а также освятить зачатие, ученичество и жертвоприношение. Так огонь стал сыном Пуруравы. Воспользовавшись этим огнём, Пурурава, желавший вознестись на одну планету с Урваши, совершил ягью».
Популярным языком — о ягье
Приведённая выше история Пуруравы даёт несколько упрощённое понимание о том, что такое карма-кандия-ягья. Вместе с тем, в Ведах можно найти и более подробное описание ритуала ягьи. Итак, что же такое ягья?
Садятся четыре брахмана. Зажигается огонь — при помощи трения дощечек арани. Один из брахманов начинает звать полубогов. Он начинает читать гимны «Яджур-веды» — это такой телефонный номер: «Аллё, Индра, ты меня слышишь? Приезжайте, мы будем вас кормить». Индра проявляется. Индра — это царь рая, который управляет дождями. И он приходит не один, а со своими людьми тоже — проявляется там.
В этот момент другой брахман начинает прославлять его гимнами из «Сама-веды»: «О лучший Индра, о милостивый…» и т.д. Там большой список на санскрите — всё очень красиво написано. Индре очень нравится.
Затем третий брахман, читая мантры, заряжает этими мантрами топлёное масло, и затем вливает его в огонь. В результате Индра чувствует: «Классно!» Он чувствует, как энергия увеличивается в нём, ему хорошо становится.
В это время четвёртый брахман следит за тем, чтобы никакие хулиганы не появились — ракшасы, демоны, которые тоже хотят захватить эту энергию. Он сидит и на всякий случай читает защитные мантры.
В конце концов, Индра счастливый говорит:
— Что надо-то? Что, мужики, надо?
Универсальность принципа ягьи
Ещё несколько слов о ягье — в более широком её понимании. Что же такое жертвоприношение? Ну т.е. берётся жертва — не в смысле кто-то, а в смысле подарок какой-то: коробка такая с бантиками, торт, например. И вот эта жертва называется — подарок. И жертвоприношение — это значит подаркоприношение. Т.е. дарят подарки кому-то. Куда-то наверх дарят подарки, друг другу дарят подарки.
Закон ягьи — гениальное изобретение творца этого мира. Он заключается в том, что всё хорошее в этом мире можно обрести только если сделаешь какую-то жертву полубогам. Бог сделал симбиотическую связь полубогов и людей — они друг без друга жить не могут. Если на Земле не совершаются жертвоприношения, — а Земля является желудком всех полубогов, — там наверху начинают голодать.
С голодухи у полубогов всё журчит там в желудке, — поэтому они начинают посылать сюда какие-нибудь стихийные бедствия. Говорят: «Вы что там! Забыли? О Боге. Вы что?» Стихийные бедствия здесь начинают происходить, русский мужик начинает чесаться, креститься, и полубоги думают: «Ну хоть… Нормально». Вот так всё создано. Когда здесь дождя нет — боги дают дождь. А им за это — еду. Вот так устроил Бог.
Более того, вот этот принцип ягьи, он не только «мы и полубоги». Этот принцип ягьи «мы и другие люди» — также. Представляете, дома живут муж с женой. Если ягьи нет, — друг друга не существует, друг для друга не существуют — как они будут жить, если каждый думает только о себе? Поэтому этот принцип ягьи положен в основу всего хорошего в этом мире. Если мы хотим что-то хорошее, то тогда надо совершать ягью.
Пример полноценной ягьи
В «Бхавишья-пуране» приводится пример ягьи. То была великая ягья, которую проводил царь Прадйота. Он по совету брахманов совершил эту ягью для того, чтобы освободить своего отца из Ада. Причём то описание ягьи, которое приводится в «Бхавишья-пуране» — оно полностью сбивает с толку. Наверняка все видели, как проводятся ягьи. Самая сложная ягья нашего времени подразумевает наличие четырёх больших ягья-кунд (жертвенных огней) с размером одной стороны не более двух метров; и во время ягьи в огонь ягья-кунды бросаются дрова и гхи (топлёное масло).
Но когда Махарадж Прадйота проводил своё жертвоприношение, одна сторона такой ягья-кунды была 25 километров. Чтобы сделать костёр в этой кунде, вырубались целые леса. Теперь представьте себе, сколько гхи им нужно было использовать для этого! Может быть столько же гхи, как в Чёрном море воды. Помимо гхи, брахманы предлагали огню также разного рода очень дорогостоящие вещи: чистое золото, рубины, алмазы и т.д.
Как например, в наше время только несколько стран позволяют себе расширять программы космических исследований. И вся национальная экономика просто взрывается и затем — взлетает, как эта ракета. Вот все плоды этой экономики, — они просто улетают на какой-то ракете в космос. Это удовольствие стоит сотни миллионов долларов. США может это себе позволить, Россия, Китай — несколько крупных стран. Но такие места как Мадагаскар, они никогда не позволят себе иметь подобные программы. Точно также, в древние ведические времена только самые большие огромные царства могли позволить себе проведение ягий.
Виды ягий
Исходя из вышесказанного, можно понять, что карма-кандия-ягья — не такая уж и доступная вещь. Особенно в наше время. Тем не менее, есть несколько видов ягий, которые доступны даже в наши дни. Ниже приведены только некоторые из них (более подробную информацию о них можно почерпнуть из «Бхагавад-гиты»).
Одни люди жертвуют свою собственность, занимаясь благотворительностью. В Индии богатые коммерсанты и члены царских семейств открывают разного рода благотворительные заведения, такие, как:
В других странах также есть много бесплатных больниц, домов престарелых и других благотворительных заведений, которые бесплатно раздают пищу, дают образование неимущим и т.п. Все эти виды благотворительной деятельности называют дравьямайя-ягьей.
Есть также люди, которые, стремясь занять более высокое положение, то есть попасть на райские планеты, предаются аскезе, исполняя такие суровые обеты, как чандраяна и чатурмасья. Например, человек, давший обет чатурмасьи, не должен бриться четыре месяца в году (с июля по октябрь), ему запрещено есть определённые виды продуктов, принимать пищу чаще, чем раз в день, и выходить из дома. Так, жертвуя удобствами, человек совершает тапомайя-ягью.
Люди другой категории занимаются различными видами мистической йоги: йогой Патанджали, цель которой — погрузиться в бытие Абсолюта, хатха-йогой или аштанга-йогой, позволяющей овладеть некоторыми мистическими способностями. А ещё кто-то регулярно совершает паломничество по всем святым местам. Подобные виды деятельности получили название йога-ягьи, жертвоприношений, совершаемых ради обретения различных совершенств в материальном мире.
Кто-то изучает ведические писания, главным образом Упанишады и «Веданта-сутру», или же философию санкхьи. Такие виды деятельности называют свадхьяя-ягьей, жертвоприношением, которое состоит в изучении священных писаний.
Бхагавата-прашна и свадхьяя-ягья
Кришна в «Бхагавад-гите» называет свадхьяя-ягью — высшей ягьей. Один из переводов слова свадхьяя — «самоанализ» (сва — «само», дхьяя — «размышлять, медитировать»). Иначе говоря, свадхьяя-ягья — это ягья, в процессе которой человек пытается понять свою собственную природу. Это безусловно, самая высшая ягья. Кришна говорит, что хорошо, когда вы что-то жертвуете, когда вы что-то отдаёте, когда вы помогаете — все должны это делать. Однако, гораздо лучше, когда человек занимается самоанализом. Это гораздо важнее.
Человек должен проанализировать себя сам. Прежде всего, потому что человек с самого начала должен понять свою природу. Сначала он должен понять свою материальную природу. Поняв свою природу, он поймёт, что ему делать. Потому что до тех пор, пока я не знаю, кто я, — я не знаю, что мне делать. Я сначала должен очень хорошо понять, кто я, и тогда я смогу понять, что мне делать.
В этом смысле, свадхьяя-ягья и бхагавата-прашна — синонимы. Cвадхьяя-ягья и бхагавата-прашна тесно переплетаются между собой, потому как стандартные три вопроса бхагавата-прашны («кто я?», «почему страдаю?», «что делать?») совпадают с практикой свадхьяя-ягьи. Совершая свадхьяя-ягью, я приношу своё время и умственную энергию в жертву Ведам, и они отвечают тем, что дают ответы на три этих фундаментальных вопроса.
Если я делаю ошибку в этом, если я неправильно понимаю, кто я, если я нахожусь в некой иллюзии относительно своей природы, то я неизбежно совершу другую ошибку: в своих действиях и поступках. В результате этого, если я неправильно живу, неправильно действую в этом мире, — я буду страдать, я не буду чувствовать удовлетворения. Поэтому так важно уделять время на то, чтобы понять, «кто я?» Бхагавата-прашна, свадхьяя-ягья и санкиртана-ягья — помогут в этом.
Санкиртана ягья как проводить
Цель моего блога — подружить два общественных движения: «Международное общество сознания Кришны» и «Звенящие кедры России». «Анастасиевцы» и «кришнаиты» при поверхностном знакомстве с философией друг друга натыкаются на множество кажущихся противоречий, но при тщательном сравнении их философий, становится очевидным, что они гармонично дополняют одна другую, как в частных моментах, так и в общих целях. Принцип «совместного творения и всеобщей радости от созерцания его» снова торжествует!
Страницы
вторник, 28 августа 2012 г.
Ягья — наука о том, как отдавая получать
(ведические обряды)
3-я глава «Бхагавад-гиты» объясняет карма-йогу, и карма-йога — это дар великой ведической цивилизации, который позволяет решить все проблемы. С самого начала «Бхагавад-гиты» Кришна объясняет эту науку карма-йоги. Он говорит: «Я объясню тебе искусство совершения деятельности. Как действовать так, чтобы не запутываться в результатах своей деятельности, чтобы не получать страдания, не получать последствия, чтобы не мучаться из-за наших поступков». Он даёт парадоксальный рецепт, каким образом этого можно достичь. Снова и снова Он повторяет одну и ту же вещь: «Действуй, но не ради плодов», — понять это очень сложно, потому что мы привыкли действовать, мы не можем не действовать, но у нас есть стимул. И стимул — это то, что мы получим в результате. Потому что любая деятельность, как говорит Кришна, сопряжена с какими-то сложностями, сопряжена с трудом, с потом, с кровью иногда, со слезами. Но награда ждёт!
Как люди бегут марафон. Зачем они бегут марафон? Ради того, чтобы что-то получить в конце. Если им ничего не дадут, они расстроятся. Люди запрограммированы в этом мире на получение результата.
Кришна говорит нам совершенно алогичную вещь, вещь, которая не имеет никакого смысла: «Совершай действия, но при этом не будь привязан к плодам своего труда. Делай, но не обращай внимание, получишь ты что-то в конце или не получишь». И Он объясняет в предыдущем стихе, что суть такой деятельности заключается в том, что ты делаешь это как ягью. Если человек действует по-другому, то тогда он попадает в рабство, снежный ком деятельность засасывает его, и все это знают. Я делаю что-то, и я думаю: «Вот-вот, ещё немножко, чуть-чуть, и я получу результат», — но мне нужно ещё что-то, ещё что-то, ещё что-то, и в конце концов я запутываюсь.
Человек думает: «Я сейчас разбогатею, но для этого мне нужны деньги», — он берёт займ и начинает что-то делать. Оказывается денег не хватает, берёт ещё один займ — под проценты, ещё не хватает — он берёт третий займ под совсем большие проценты. И тогда, наконец, дело поднимается, начинает приносить плоды, но все эти плоды уходят на проценты. В конце концов, человек всю жизнь работает только ради того, чтобы платить проценты. И это самый простой и очевидный пример того, как действует карма.
Карма требует от нас чего-то. Я хочу результат, но для этого мне нужно ещё, ещё и ещё, в конце концов, я запутываюсь и уже не знаю, какой результат в начале хотел, потому что приходит всегда всё равно не то, что я хотел. Но Кришна говорит, что в любом случае карма будет связывать тебя по рукам и ногам, в одном случае ты сможешь получить мукти или освобождение от деятельности, если ты будешь действовать без привязанности.
Это хороший совет, хороший рецепт и, в общем-то, мы даже можем представить себе теоретически, что он сработает. Беда заключается в том, что мы не можем это делать. Потому что результата всё равно хочется, и мы всё равно привязаны к результату. И тогда Кришна произносит этот стих: «Ладно, Господь с вами, Я знаю, что вы всё равно привязаны, всё равно хотите наслаждаться плодами своего труда, у вас всё равно есть какие-то желания, вы всё равно не сможете с самого начала избавиться от этого. Если вы хотите исполнить свои материальные желания, всё равно метод один и тот же — ягья, всё равно способ — ягья, потому что изначально Творец таким образом создал этот мир».
Кришна говорит, что Творец создал этот мир и благословил живых существ: «Будьте счастливы здесь». Тот, кто отрицает возможность счастья в этом мире, не прав, потому что Творец говорит: «Будьте счастливы в этом мире», — но есть один единственный рецепт счастья — это ягья. И ягья значит жертвоприношение, и жертвоприношение значит, что я учусь отдавать. Даже если я хочу что-то взамен даже если я хочу отдать не совсем бескорыстно, тем не менее, я должен учиться этой науке ягьи, и когда я научусь отдавать, то процесс отдачи будет доставлять мне такое удовольствие, что я не захочу ничего получать взамен. Потому что, в сущности, когда человек отдаёт, он получает такое удовольствие, которое не сравнить ни с чем другим. Но, к сожалению, психология человека, в силу нашей неполноценности, в силу нашей малости, настраивает нас на то, чтобы мы пытались брать.
Мы чувствуем свою неполноценность и думаем: «Чтобы ощутить полноту жизни, мне нужно брать». Поэтому изначально введена эта наука ягьи, когда человека учат давать, чтобы человек понял, что когда он отдаёт, он становится полноценным. Когда он берёт, он остаётся неполноценным, его чувство нужды становится всё больше и больше.
Механизм этого таков, что когда человек берёт он съёживается. Сознание его становится всё меньше и меньше, оно становится сознанием скупца, а сознание скупца узкое по определению. Сознание человека, который даёт, сердце человека, который даёт, щедрое сердце — это большое сердце.
В конце концов, мы хотим познать Бога, в конце концов, это главная цель человека. И для того, чтобы мы познали Бога, Бог должен войти в наше сердце или в наше сознание. Может ли Бог войти в скупое, скукошенное, узкое сознание скупца? Он там не поместится. Ему там места не будет, ему там будет тесно, даже если Он захочет войти. Хотя говорится, что Бог меньше меньшего, Он может войти даже в самое скупое сердце, если захочет, но суть в том, что человек должен расширять своё сердце или своё сознание. И для этого есть единственный способ — отдавать.
И самое удивительное, что говорит здесь Кришна: «Таким образом, человек станет счастливым в материальном отношении», — иногда мы пренебрегаем этим моментом. Иногда мы становимся негативистами, пессимистами. Но счастье в этом мире есть! Более того, человек только тогда сможет стремиться постичь Бога, когда он будет счастлив в материальном отношении. Нет ничего дурного в материальном счастье, дурным материальное счастье становится, когда оно превращается для человека в самоцель. Когда человек думает, что материальным счастьем исчерпывается цель моего существования здесь в этом мире, тогда он сам обворовывает себя и становится несчастным. Когда он делает счастье самоцелью, единственной целью всех своих устремлений, он никогда счастливым не станет. Но когда он понимает, что настоящее счастье находится в духовном мире, и одновременно с этим ведёт себя правильно в этом мире, он становится счастлив в материальном отношении тоже. И это существенная вещь.
Если я материально несчастлив, если я занимаюсь духовной деятельностью не от избытка, а от недостатка, если для меня это способ, так или иначе скомпенсировать комплексы неполноценности, то я не смогу полноценно заниматься духовной деятельностью. Я буду всех других пытаться обратить в свою веру. Все т.н. фанатики, которые пытаются всех обратить в свою веру, — это несчастные закомплексованные люди.
Кришна сделал этот мир, чтобы люди познали его и чтобы они были счастливы. Кришна самый щедрый, Он Бог. Он занимается только тем, что даёт. Ему не жалко. Он готов дать всё, что угодно. Но мы из-за своей психологии скупца, не готовы взять или не можем взять то, что Он готов нам дать, поэтому здесь в этих стихах, Он повторяет одно и то же. В следующем стихе Он говорит, что с помощью ягий ты сможешь исполнить все свои желания. Он говорит, что полубоги будут счастливы, если ты будешь делать это и когда полубоги будут довольны тобой, все твои желания исполнятся. Мало того, что ты обретёшь обычное благо и исполнишь все свои желания, ты также обретёшь высшее благо.
Ягья значит дела, которые совершаются не ради себя, а для других. Ягья не обязательно значит, что я лью масло в костёр. Ягья значит жертвоприношение. Жертвоприношение значит я отдаю, отдаю значит я помогаю другим, делаю что-то ради других людей. Кришна говорит, что таким образом ты исполнишь все свои желания, ты будешь счастлив здесь и ты будешь счастлив там. Ты обретёшь высшее благо, и высшим благом является любовь к Богу.
Господь Чайтанья пришёл для того, чтобы научить людей высшему благу, высшему цели — любви к Богу. Кришна обещает, что даже если ты начал ягью с материальной целью, ты всё равно, в конце концов, получишь высшее благо.
Когда человек обретает любовь, вместе с беспричинной бескорыстной любовью, он становится бесконечно счастлив. Здесь Кришна утверждает то же самое, что начальный шаг к высшему благу — это научиться делать ягьи, научиться жить ради других. Научиться делать что-то хорошее другим, научиться отдавать. Потому что без этого, без какой-то материальной отдачи, без чего-то, что я буду отдавать даже в материальном смысле, я не смогу научиться любви. Потому что у меня не будет вкуса и стимула. Сам этот акт, что я даю что-то и я радую другого человека, доставляет мне бесконечное блаженство.
В сущности, в этом заключается любовь. Мы здесь с вами, чтобы достичь высшей и самой чистой любви. Но что такое любовь? Любви нужно учиться. Мы учимся любви. И любовь, в отличии от вожделения, — это что-то, что я делаю ради другого. Когда я просто думаю о другом человеке, когда я не думаю о самом себе — это любовь.
Когда я думаю сам о себе и пытаюсь сам получить благо — это вожделение. Обычно отношения в материальном мире основаны на эгоизме, на вожделении, поэтому отношения в материальном мире так легко рвутся. Потому что человек всё время ждёт что-то для себя. И, в конце концов, он ждёт любви. Но любовь приходит, когда мы не ждём, когда мне кто-то что-то даст, а начинаем отдавать. И когда мы начинаем отдавать, мы взамен получаем всё, что хотим, все наши желания исполняются.
Когда человек отдаёт, люди не знают, как ему удовольствие доставить, что ему дать. Мало того, что он сам при этом становится счастливым, ещё и всё остальное, что человек может только пожелать, в добавок к этому, приходит к нему само собой. Всё то, что я отдал, останется моим, всё остальное я никогда не смогу сохранить.
Что такое самсара? Материальный мир, материальное существование, колесо материального существования. Это слово происходит от глагольного корня «ускользать» или «терять». Круговорот самсары — это круговорот потерь, в котором я запутываюсь. Я приобретаю что-то, и как только я приобрёл что-то, мне хочется сохранить это. Я обрёл какого-то любимого человека, я боюсь его потерять. Я приобрёл какую-то вещь, какой-то дом, ещё что-то, много денег. И чем больше я приобрёл, тем больше боюсь потерять. Но принадлежит ли это мне? Не принадлежит! Почему? Потому что рано или поздно я это потеряю.
То, что мне на самом деле принадлежит, у меня невозможно отнять. Если у меня что-то есть — это моё, «моё» значит часть меня. Часть меня значит «это я», значит я никогда этого не потеряю. Но в этом мире мы приобретаем что-то и у нас появляется паранойя: «Только не дай Бог, не дай Бог», — и мы знаем, что если у кого-то что-то появилось, то все остальные хотят это отнять.
Это называется самсара. Самсара — это колесо, в котором грабители крутятся. Они все друг у друга пытаются что-то отнять. Рано или поздно мы все всё теряем. В конце концов, мы теряем даже свою жизнь, своё тело, к которому мы так привязаны. Мы ничего не сохраним, но мы сохраним всё то, что мы отдадим, — «Всё что отдашь — твоё», — потому что в тот момент, когда я отдаю, я приобретаю нечто, что у меня невозможно отнять. Я приобретаю чистоту сердца, щедрость и её у меня невозможно отнять.
На самом деле Кришна очень хитро устроил весь этот мир. Всё в этом мире вращается кругами. Это универсальный принцип, универсальный закон. И здесь Кришна объясняет круговорот ягий — изначальный круговорот, который заложен в материальном мире. Изначальный механизм, по которому действует этот мир — это круговорот ягий. Когда человек отдаёт что-то в процессе ягьи, и полубоги довольны им, т.к. он отдал что-то, даже ради каких-то материальных целей, они радуются и дают ему всё, что он хочет. Потому что полубоги — щедрые люди.
Как можно стать полубогом, как можно попасть в рай? С помощью жертвы, с помощью ягьи. Все те, кто стал полубогом, они в своё время совершали ягьи, поэтому они стали полубогами. Поэтому когда они видят, что кто-то совершает ягью, что кто-то отдаёт, они радуются. Когда мы видим человека, который живёт по таким же принципам, по которым живём мы, у нас появляется радость и желание помочь ему. Человек радуется, мы радуемся. Полубоги, когда они видят, что кто-то становится достаточно разумным для того, чтобы делать то же, что когда-то делали они, т.е. совершает ягью, полубоги радуются и проливают на этого человека всё.
Есть очень важный универсальный закон природы: ворованное богатство невозможно употребить на пользу. Но способ обрести благо есть — это ягья. Я даю, я совершаю ягью, полубоги довольны, проливают на меня свою милость, я снова даю и т.д.
Круговорот самсары заберёт у меня всё. Молодость моя уйдёт, здоровье моё уйдёт, силы уйдут, всё остальное уйдёт, но если я буду отдавать это сам, если я сам буду отдавать то, что мне посылает Бог, то я обрету истинное богатство.
Кто мне дал это тело? Бог! Кто мне дал ум? Бог! Кто мне дал деньги? Бог! Он мне дал всё! Что я должен сделать, если Он дал мне что-то? Отдать Ему! Когда я отдам Ему, что Он почувствует? Он даст мне ещё больше — сколько я не смогу взять, а я опять отдам. В этом смысл ягьи, в этом круговорот ягьи. В этом механизм, который лежит в основе этого мира.
Из-за скупости своей, из-за узости своего сознания, из-за скудности сердца, человек не верит Богу. Человек боится, у него дрожит рука. Как мальчик идёт в школу и думает: «Я сестрёнке своей младшей все свои игрушки подарю. Это подарю? Не, это не подарю. Это подарю? Не, это тоже не подарю. Может мишку? Он всё равно рваный. Не, всё равно его не брошу, потому что он хороший».
Мы боимся, у нас есть эта скупость сердца. Инстинктивная. Это условный рефлекс, он говорит: «Моё, моё! Бери, бери! Греби, греби!», — а Кришна говорит: «Отдай, отдай! Всё равно не сохранишь! Ну отдай пока не поздно! Скорей!».
У Шрилы Прабхупады был принцип: «Если у вас появляются деньги, сразу же надо делать праздник». Один из его приказов по отношению к храму: у храма не должно быть денег. Как только деньги появляются, нужно сразу отдать. «Не копите деньги, не сидите на счету. Сделайте праздник, пригласите людей, они вам ещё больше денег дадут. Вы ещё больше праздник сделайте, ещё больше людей придёт». Не бойтесь, не скупитесь, делайте! Отдавайте, отдавайте, отдавайте! Всё придёт!
У человека появляется недостаток только из-за скудости его сердца, — но когда он понимает, что щедрое сердце — это счастливое, спокойное и чистое сердце и начинает давать, не скупясь, всё, что может, то он становится счастливым во всех отношениях. И в этом цикл ягьи, круговорот ягьи. И, в конце концов, такой человек получает высшее благо. Мы знаем, что Господь Чайтанья пришёл, чтобы дать нам высшее благо. И Шрила Прабхупада объясняет, что самая высшая ягия в этот век — это санкиртана-ягья.
Харе Кришна, Харе Кришна / Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама / Рама Рама, Харе Харе. В сущности, очень серьёзная вещь. И мы знаем, что санкиртана-ягья, особенно если она совершается чисто, делает нас счастливыми и делает других счастливыми. Люди начинают улыбаться, люди начинают радоваться, непонятно что делают.
Когда человек занят ягьей, особенно, санкиртана-ягьей, ему становится легко и хорошо на сердце. В этой ягье участвуют только самые разумные люди. В век кали очень мало разумных людей, потому что разум отличается от способности собирать информацию. Разум — это особое состояние сердца, это способность ставить цель, идти к этой цели. Разум — это широта сердца, широта мысли, а не скупость, не скудость. Разум — это совсем другие качества, чем те, которые люди привыкли понимать под разумом.
И в «Шримад Бхагаватам» определённым образом сказано, что в век Кали по-настоящему разумные люди будут заниматься одной вещью, они будут совершать санкиртана-ягью: Харе Кришна, Харе Кришна / Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама / Рама Рама, Харе Харе.
Почему это самая высшая ягья? Это мантра, которая спасает человека и приводит его к высшей цели. В век кали люди настолько скудны, узки и скупы, что не могут совершать другие ягьи, но ничего больше и не надо. Санкиртана-ягья — это когда люди сходятся вместе. Даже если у нас нет никакого желания повторять святые имена, если мы сходимся вместе и все вместе начинаем петь святые имена, то желание появляется. Самый могущественный метод из всех форм преданного служения — это когда сходятся отложив свои разногласия и просто идут вместе и поют: Харе Кришна, Харе Кришна / Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама / Рама Рама, Харе Харе.
Это единственный способ избавиться ото всех своих проблем, в противном случае нас изнутри разорвут все проблемы, которые уже есть в нашем сердце: зависть, злоба, жадность, вожделение, гнев, иллюзия, гордыня. Мы живём в век вражды, где все завидуют друг другу, где все враждуют. Поэтому нужно поражаться не тому, что люди ругаются, а тому, что они мантру повторяют.
В этот век кали из-за нашей вражды, из-за зависти, из-за узколобости нашей, из-за всех остальных пороков, из-за краткого времени жизни отведённого нам, из-за семейных проблем, из-за того, что меня в детстве не любили, люди не могут обрести счастье. Но есть способ обрести счастье. Для этого нужно отложить всё это, забыть всё это, оставить всё это дома. Прийти вместе и вместе сложить все свои сердца, все свои способности и таланты для того, чтобы просто прославлять Кришну.
Санкиртана — значит совершенный киртан. Киртан — это когда человек просто громко повторяет святое имя Кришны или рассказывает о Кришне, прославляет Кришну. Но когда все люди вместе прославляют Кришну, то этот киртан становится совершенным. Этот киртан очищает сердца всех людей. Это ягья, которая быстрее всего очищает сердце человека.
Я уже говорил до этого, что механизм ягьи в том, что когда человек отдаёт, сердце его становится чище. Когда сердце его становится чище, ему становится легче. И когда сердце его становится чище, он привлекает к себе все блага этого мира. Но когда человек занимается санкиртана-ягьей, процесс очищения сердца становится очень быстрым.
Когда мы идём петь, мы счастливы от того, что поём святое имя. Человек естественным образом становится счастливым, не настраивая себя ни на что. Сердце в процессе ягьи очищается само, не нужно ничего внушать себе. Нужно просто петь святое имя. Если мы поём вместе, и если у нас есть настроение дать, а настоящее настроение проповеди — это желание дать. Проповедь должна совершаться от полноты сердца. Она не должна превращаться в прозелитизм, в желание обратить человека в свою веру.
С одной стороны любая религия говорит, что нужно проповедовать, с другой стороны любой религии не нравится, когда на её территорию приходят другие волки и начинают уводить овец из её стада, когда из нашей паствы овечку, другую, третью утаскивают. Это удивительно, до какой степени люди не понимают этот момент. С одной стороны говорят, что нужно проповедовать, с другой — но нельзя проповедовать тем, кто уже принадлежит к какой-то религиозной традиции.
Можно проповедовать! Можно проповедовать кому угодно. Прозелитизм — это когда мы проповедуем и пытаемся обратить других в свою веру от скудости сердца, от чувства неполноценности и от желания сделать всех такими же неполноценными как я. Проповедь — это когда я просто должен бескорыстно что-то дать. Когда моё желание привлечь человека идёт не от скудости сердца, а от избытка в сердце. Когда сердце моё переполняется любовью, щедростью, красотой, когда я понял, что Бог бесконечно прекрасен, бесконечно богат, бесконечно удивителен, что нет никого удивительнее чем Бог. Когда я иду к человеку и говорю: «Вот Он! Возьми! Возьми Его, я тебе Его дарю сегодня», — когда я прихожу к человеку с таким настроением, то это настоящая проповедь, это спасение человека. Всё остальное — это попытка загнать людей в очередную секту.
Господь Чайтанья пришёл сюда потому что сердце Его обливается кровью от сострадания к мукам людей забывшим Бога, отвернувшимся от Бога, страдающим здесь. Даже люди, которые так сказать имеют хорошую жизнь, у них всё равно нет смысла никакого. На самом деле и успешные и неуспешные люди мучаются. Богатые люди мучаются больше чем бедные, потому что у бедных людей есть надежда, что они станут счастливыми, когда разбогатеют, а у богатых людей этой надежды уже нет. Потому что смысла во всём этом нет. И люди думают: 1 млн, 2 млн, 3 млн.
У меня есть один знакомый, у него 5 млрд долларов, и это самый скупой человек, которого я только видел в своей жизни. Никогда ничего никому не даёт, а только копит. Зачем?
На самом деле по-настоящему умные люди, например, Билл Гейтс, оставляют бизнес и остаток своих дней посвящают благотворительности. И самое большое богатство, которое мы можем дать людям — это Бог. И даже не Бог, а любовь к Богу: Харе Кришна, Харе Кришна / Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама / Рама Рама, Харе Харе.
Поэтому разумные люди участвуют в киртане. Они знают, что это способ обрести счастье для меня и способ всех остальных сделать счастливыми. И если я регулярно участвую в санкиртане, все мои проблемы решаются. Это единственный способ решения всех моих проблем, потому что сердце человека становится удовлетворённым. Чистое сердце — это счастливое сердце, довольное сердце.
Может человек с грязным сердцем быть счастливым? Независимо от того, сколько он приобрёл, сколько он награбил, сколько он набрал в этом мире, он никогда не сможет быть счастливым. Поэтому наш единственный путь, особенно в кали-югу — это каждый день совершать ягью и приглашать всех остальных на эту ягью. Там где не проводят ягью, есть кучка полудохлых преданных, которые думают создать общину. И там нет ничего и не будет.
Настоящие отношения могут возникнуть только когда у людей чистое сердце — всё приходит через ягьи. Не через что-то ещё. Всего можно в этом мире добиться только через ягьи, только через желание дать, и поэтому Шри Кришна Чайтанья — самая щедрая аватара. Сострадание Шри Чайтаньи основано на реальном опыте духовного вкуса. И когда мы хотим поделиться с людьми реальным опытом духовного вкуса, который приходит по мере того, как я занимаюсь санкиртана-ягьей, то сострадание естественным образом просыпается.
В этом смысл того, чему пришёл нас научить Господь Чайтанья, что нам дал Шрила Прабхупада, чему нас учат наши духовные учителя, посвятившие свою жизнь санкиртана-ягье. Учат, как самим стать счастливыми и как сделать счастливыми всех остальных.
Первоисточник: Лекция по «Бхагавад-гите» (3.10), прочитанная ЕС Бхактивигьяной Госвами Махараджем в Омске.