Духовная болезнь что это
Духовная болезнь что это
Много веков человеческая личность стоит пред проблемой здоровья и болезни: определения этих понятий, разграничения их и переходов между ними. Религиозно-нравственное понимание всякой болезни, в том числе и психической болезни, отличается от рационального и научного. Для верующего человека болезнь всегда вызывает удивление, недоумение и необходимость самопроверки, выяснения духовного смысла посланного испытания: человек в болезни имеет время подумать, сосредоточиться с помощью друзей, близких или духовного отца, проверить свою жизнь, свои ошибки и падения, которые могли послужить причиной болезни, исправить их последствия через покаяние и таким образом использовать время болезни для духовно-нравственного исправления.
Ответ на эти вопросы требует внимательного анализа соотношения духовных и душевных процессов при различных психических заболеваниях (патологических формах) с учетом характера течения и стадии болезни, а также клинического состояния (синдрома), в котором болезнь проявляется на той или иной стадии развития. Для нашей задачи целесообразно иметь в виду современное разделение трех видов психических заболеваний в зависимости от их течения и степени участия органически деструктивных мозговых процессов в их развитии.
1-я группа болезней, в основе которых лежат соматические заболевания и органические процессы в головном мозге. Психопатологические проявления здесь отражают установленные физические изменения. Их точная квалификация, а не только психопатологический анализ является конечной целью врача: правильно поставленный диагноз открывает пути к лечению и помощи больному. Эти органические заболевания мозга в собственном смысле дают около 28% всех больных, находящихся на лечении в психиатрических больницах и диспансерах. Сюда относятся травмы и опухоли мозга, последствия энцефалитов и менингитов, мозговые специфические инфекции (сифилис мозга и прогрессивный паралич), склероз головного мозга, атрофические старческие и предстарческие заболевания, состояния врожденного слабоумия и умственной отсталости. Эта сравнительно простая для понимания группа болезней, оставляет еще нерешенные вопросы в связи с отсутствием совпадения и параллелизма между тяжестью болезни мозга и психическими нарушениями. Есть тяжелые психозы при умеренно выраженном страдании мозга, и есть тяжелые соматические мозговые поражения при умеренно выраженных нарушениях психики и даже при ясном сознании и душевном здоровье до самой смерти.
К этим формам врач будет подходить в поисках соматических и биологических причин и почвы, на которой они развились Психотера певт постарается устранить психотравмирующие причины или по крайней мере научить больного правильно на них реагировать Опытный духовник поможет больному преодолеть моральные причины, дефекты воспитания, помочь больному достигнуть здорового уровня в духовной жизни, найти посильные и вызывающие интерес занятия и профессию, преодолеть моральные затруднения Здесь психотерапевтическая работа часто связана с глубоким анализом душевных переживании и многолетним воспитанием, ведением больного, психагогика (от греческого ago веду) как вид психотерапии В зависимости от убеждении и возможностей больного он часто обращается за этим к духовнику Но даже и врачи психотерапевты в этих случаях аппелируют к моральной стороне личности и обязательно обращают внимание на наличие совести и чувства вины у больного.
Один человек видит в болезни выход и выгоду для себя (при истерии), у другого моральная реакция на симптом болезни возбуждает протест, будит совесть, способность к критике (Вайцзеккер). Американскии психиатр Карпмен в своей классификации пограничных состоянии (неврозов и психопатии) даже полностью отходит от медико-биологической точки зрения и придает решающее значение моральной самооценке больного и той реакции, которую вызывает только отрицательную реакцию, ибо психопаты бездушны, беззаботны, лишены чувства вины Жизнь у них проходит в примитивном животном плане Они не считаются с внешними обстоятельствами Их поведение определяется животными инстинктами неподчиняющимися диктату сознания. Они не способны на сложные эмоциональные реакции. Карпмен даже предложил заменить термин «психопатия» термином «анэтопатия» (патологическое отсутствие морального чувства). Один из последователеи его Р.Миллер на этом основании предложил такой дифференциально-диагностический признак:
Если у больного есть совесть и чувство вины, это не психопатия, а только невроз. У психопата нет совести и чувства вины. В лучшем случае только чувство неудобства от тех или иных проявлении психопатического характера. Мы так подробно привели здесь эту крайнюю чисто морализирующую точку зрения для того, чтобы показать, что она далека от объективной медико биологической и социальной характеристики психопатии, от научно медицинского и психотерапевтического подхода. Ибо христианский подход не заменяет, не подменяет медико-биологического подхода, а лишь его дополняет и обогащает. Эта морализирующая точка зрения по существу чужда и христианскому подходу к больным с психическими аномалиями; она противоречит всему многовековому опыту православной Церкви и в частности, монастырской психиатрии, заветам Христа о помощи больным и приведенному выше правилу епископа Игнатия Брянченинова. Но подробнее об этом речь 6удет идти в последуюших главах, при описании отдельных форм заболеваний и конкретных примеров. Здесь в заключение этих вводных глав необходимо сказать о том, важном что объединяет усилия всех трех представителей науки и религии, которые призваны врачевать душевные недуги, врача, представляющего медико-биологическую точку зрения, психотерапевта, используюшего методы психического воздействия на больного и духовника, представляющего религиозную точку зрения и использующего методы духовно-душевного воздействия. Все они в процессе работы с больными имеют одну общую задачу: помочь больному осознать свою болезнь, критически отнестись к симптомам болезни, к своим недостаткам, дефектам психики (интеллекта, темперамента, характера и поведения). Врач, использующий методы биологического и лекарственного (психофармакологического) воздействия для подавления бреда, галлюцинаций, возбуждения или депрессии, будет видеть успех своего лечения, если больной начинает понимать болезненное происхождение этих симптомов, относиться к ним, как к явлениям чуждым его личности. Такое критическое отношение говорит о выздоровлении. В других случаях больной говорит врачу: это было в прошлом (голоса, бред воздействия, колдовства, одержимости), а теперь этого нет. они меня оставили и не беспокоят. Такие больные иногда так и не понимают болезненного происхождения симптомов, но зная, что лекарство помогает их преодолеть, сами приходят к врачу в момент обострения или начинают вновь принимать назначенное ранее и помогавшее ранее лекарство. Врач в этих случаях констатирует неполное выздоровление, временное послабление хронической болезни, ремиссию с неполной критикой к болезни, с двойственным амбивалентным колеблющимся, неустойчивым отношением к ее симптомам.
Врач-психотерапевт сосредоточит внимание на тех симптомах, которые имеют психическое психогенное происхождение, которые связаны с психотравмирующими переживаниями (депрессия, навязчивые идеи, страхи, ипохондрические идеи) или с тяжелой реакцией на физическое или психическое заболевание, имеющие органическое, мозговое происхождение (склероз мозга, эпилепсия, шизофрения) или обусловлены конституцией, болезненным предрасположением (патология характера, психопатия). Во всех этих случаях задачей психотерапевта является выяснить путем детального исследования происхождение болезни, явные или скрытые психологические и конституциональные корни болезни объяснить их больному, довести до его сознания, помочь их осознать, критически оценить, преодолеть методами психотерапии, рациональной психотерапии разъяснением, разубеждением, внушением, гипнозом. самовнушением. аутогенной тренировкой, наконец воспитательной работой психологическими методами и т.д. Осознание с помощью врача порою давно забытых или вытесненных из сознания травмирующих переживаний помогает больному освободиться от их влияния (katarsis-древних греков). Правильное разумное отношение к психопатическим чертам характера или к болезненным влечениям с применением необходимой биологической терапии также облегчает состояние таких больных. В этих стадиях болезни нужна систематическая психотерапия и продолжение лекарственной, называемой теперь поддерживающей терапией.
О духовных болезнях и молитвенном врачевании
Интервью с протоиереем Артемием Владимировым
– Отец Артемий, каковы наиболее распространенные духовные болезни нашего времени?
– Думаю, что эти болезни соответствуют главным греховным страстям человеческого сердца, получающим преимущественное развитие в ту или иную эпоху. Святые отцы, многое прозревая из жизни грядущих столетий и указывая на главную особенность нашего времени, преимущественно говорили о духе сребролюбия – развитии «вещественного преуспеяния», возобладании материальных проблем, разрешению которых бедное человечество будет отдавать все свои душевные и телесные силы. Земные попечения подобны терниям и плевелам, которые, вырастая на почве нашего сердца, имеют свойство полностью подавлять нежные ростки духовной жизни. Вот это помрачение ума земным и только земным приводит к ущербному внутреннему состоянию крещеного человека, который быстро теряет состояние легкости, радости, нравственной свободы, а особенно духа милости, сострадания, благорасположения и радушия.
Сердце, лишенное духовного воздуха Христовых добродетелей, поневоле съеживается, ущербляется, становится жестким, малоподвижным, как бы внутренне сковывается, теряя Богом данное богатство переживаний и чувств, светлых и возвышенных состояний. Говорят, что земная жизнь ожесточает, и это справедливо, коль скоро человек подпадает под тяжкое бремя земных попечений. Уходит отзывчивость, чуткость, ущербляются врожденные или привитые добрым воспитанием благородство, великодушие. Возрастают же себялюбие и эгоизм, которые, словно болезненная короста, порабощают душу, препятствуя ей взлететь на просторы молитвы и милования ближних.
А разве не духовная болезнь – растление ума и сердца, потеря целомудренного отношения к лицам иного пола, отсутствие рыцарского начала в подростках, нежелание девушек беречь свою невинность, трактовка целомудрия, застенчивости, скромности как пережитков позапрошлого столетия? Нечистое общение друг с другом, вольности, цинизм и, как следствие, – блудное падение, не оплаканное покаянным исповеданием. Искаженное представление о супружеской жизни, многочисленные драмы семейного бытия – вот сущая беда современных людей. И справиться с нею можно лишь с помощью Матери-Церкви. Впрочем, и войдя в ограду Церкви, мы не можем опочить на лаврах. Наивно и безрассудно было бы увенчать самих себя миртовыми венцами победителей!
Греховная человеческая природа, потерявшая единение и мир с Богом, умудряется проявлять себя самым парадоксальным образом и внутри вертограда, уже находясь в лоне Матери-Церкви. И как важно распознать эти недуги, дабы не заразиться опасными поветриями, витающими в церковной среде! Кто-то, не успев воцерковиться, начинает почитать себя всеведущим специалистом в области духовной жизни, без тени сомнения раздает советы, назидает, наставляет, даже когда его не спрашивают, сам удивляясь при этом печальным последствиям доморощенного учительства. Истинно говорят святые отцы, что кающийся и молчаливый грешник в очах Божиих куда милее гордого и возносящегося праведника!
Другая духовная болезнь – темное, пессимистическое восприятие церковной жизни, грядущих судеб вселенной, Отечества, Матери-Церкви, всевозможные страхи (а их действительно немало), подавляющие в христианском сердце добродетели мира, радости и надежды. Как мало сегодня православных христиан, которые стараются сообразовать свою жизнь с апостольскими и Христовыми заповедями о том, что нам подобает всегда радоваться, непрестанно молиться, за все благодарить (см: 1 Фес. 5: 16–18), пламенеть духом (см: Рим. 12: 11), возрастать в любви, относиться друг к другу со снисходительностью, даже с нежностью (см: Рим. 12: 9–11), стараясь сохранять единство духа в союзе мира (Еф. 4: 3), наконец, воспевать в сердцах наших Господу (см: Еф. 5: 19), исполняя на арфе души песнопения духовные во славу Господа Иисуса Христа! Куда более распространен тип христианина крайне настороженного, если не подозрительного, смотрящего не слишком приветливо на собеседника, высматривающего в нем уклонение от веры, подозревающего его в тайных недугах души.
Разве не болезнь – почти повсеместная ныне боязнь темных, сатанинских сил, которые, скажем откровенно, не чувствуют себя робко в III тысячелетии? Однако и они, в конечном счете, являются орудиями Промысла Божьего, ограничивающего действие и развитие этих самых антихристианских сил.
Остается лишь посетовать, что в наши дни мало Христовых учеников, которые желали бы учиться у праведного Иоанна Кронштадтского, жившего, наверное, в не менее трудную, чем наша, эпоху всеобщего охлаждения к Богу, Матери-Церкви, однако умевшего ежедневно хвалить Господа – Творца и Промыслителя, благодарить Его за хорошую погоду, за ясное солнце, за красоту деревьев и цветов, за встречи с праведно настроенными людьми, за Божественную литургию, за хлеб насущный, за возможность служить Ему со страхом и радоваться с трепетом.
А разве не болезнь – критическое отношение к церковной действительности, желание находить везде и всюду исключительно недостатки, раздувая их в собственном воображении и утраивая плод своих фантазий через резкое, очерняющее ближних слово?
Духовной болезнью является равнодушие христианской души к судьбам человеческим, к судьбе Отечества, нездоровая замкнутость, которая называется у специалистов «эскапизм», стремление убежать от мира, спрятав голову в песок собственных мыслей, как это делают страусы в пустыне, при виде опасности. Христианину нужно, с Божией помощью, обретать гармонию между внутренней жизнью и внешним служением, избегая философии премудрого пескаря, а вместе с тем опасаясь того, о чем предупреждает поговорка: «Дурная голова ногам покоя не дает».
– Что такое молитва? Каковы, по вашему мнению, причины охлаждения к молитве, равнодушия к духовной жизни?
– Молитва – это дыхание жизни, живая вода для христианской души. Молитва – единственная нить, соединяющая землю и небо, связующая человека с Богом. Молитва – это тот духовный кислород, лишившись которого, душа, сама по себе неуничтожимая, лишается истиной жизни и входит в состояние умирания, страдания, вечной смерти. Молитва, живущая в человеке, свидетельствует о мере его здоровья или нездоровья. Молитва неким образом говорит о присутствии в человеке благодати Господней. Потеряна молитва, оставлена в пренебрежении, совершенно забыта, изжита – стало быть, и самая душа вышла из области света и обретается в сумерках, если не во тьме кромешной. Позыв к молитве, жажда покаянного молитвенного делания, стремления водворить молитву в уме и в сердце – верный признак жизненной духовной силы человека. Через молитву мы приобщаемся всех существенных для нас благ, подобно тому, как шахтер, опустившись в штольню или в шахту, только этим путем получает доступ к недрам, полезным ископаемым – драгоценным минералам и камням, сокрытым в толще земли. Молитва – существенное делание бессмертного человеческого духа. Преуспеяние в молитве говорит о нравственной зрелости и духовной силе человека. Небрежение же и забвение молитвы – проводник всех страстей и грехов, которые являются причиной вечной гибели в вечности.
Что является главной причиной охлаждения к молитве? Думаю, что для кого-то такой причиной является неправильное, неосновательное суждение о молитве, непонимание того, насколько она важна для нашего спасения, ибо молитва является мостом, соединяющим нас с вечностью. Иной много читает, много знает, однако небрежет о молитве, поэтому он должен винить себя в присущем всем нам легкомыслии и непостоянстве, неблагоразумии, неумении встроить в свой жизненный ритм, в свое дневное расписание молитву. Сегодня, как раз, я подумал о той альтернативе, которая предлагается каждому христианину: научишься молиться, приобретешь в ней благой навык, сделаешь ее своей собственностью, спутницей, крыльями души – будешь здрав, весел, благополучен, благоуспешен, проживешь земную жизнь славно и наследуешь вечную милость Господа.
А если молитва покажется тебе несущественной малостью, если ты не уразумеешь, что молитва является главным жизненным лекарством души и тела человека, главным ресурсом, с помощью которого мы восполняем недостающие нам силы? Что же тогда? Придется тебе пригоршнями глотать разноцветные таблетки, прописанные аллопатами, то есть найти другой источник зависимости – привязаться к вещественному началу, служащему, как многие думают, подкреплением для нашей немощной природы.
Итак, избежать охлаждения в молитвенной жизни легко тому, кто уразумел, что молитвенное правило есть лекарство, без которого твой организм просто не выдержит борьбы с многочисленными духовными вирусами. Может быть, больной без особенного восторга принимает прописанные ему специалистом лекарства, однако он смирился с необходимостью делать это, ибо здоровье дороже: никто не хочет пребывать неисцельно больным. А опыт показывает, что без нужного лекарства жизнь не в радость, а в тягость. Вот почему сознательный и разумный христианин не даст себе глупых поблажек, не будет придумывать тысячи извинений, оправдывая собственные непостоянство и безалаберность в отношении молитвенного правила. Он будет искать любой возможности выполнить его, не ради галочки, не ради проформы и даже не ради стыда пред духовником, но по осознанию внутренней потребности в нем на основании опыта, который проверяет всякую теорию.
Прочитанное с возможным вниманием малое молитвенное правило производит чудесное изменение в христианской душе, которая, молясь, пьет благодать так, как пчела, сев на цветок, насыщается природным нектаром. Чтение молитвенного правила изменяет образ мыслей и чувствований человека, избавляет от навязчивых худых помыслов, ослабляет действие борющих нас господствующих страстей, преимущественно гордости, похоти, и гнева. Молитвенное правило дарует христианину крылья, посредством которых он перелетает через все замаскированные врагом нашего спасения силки, рвы, ямы и западни, перелетает тот участок житейского бурного моря, который объемлет и топит христианина, чуждого молитвы в нынешний, наступивший день.
Охлаждает тягу к молитве переедание. И я назвал бы опытностью в духовной жизни, искусством умение вкушать, как учит нас преподобный Серафим, понемногу, но почаще, если есть такая потребность. По существу, всякая страсть, которой мы даем над собой преобладание, сковывает сердце железным обручем, погашая тягу к духовному. Дашь ли волю гневу и раздражительности, будешь ли упиваться нечистыми помыслами и представлениями, привяжешься ли к земным скоропреходящим благам, начнешь ли мнить о себе высоко, превозносясь над окружающими – все указанные греховные мотивы и расположения имеют свойство угашать небесный огонь молитвы, искрящийся в глубинах человеческого духа.
Возбуждается молитвенная тяга через врачевание покаянием. Всякий раз, когда с исповеди уходишь облегченным, оставляя за спиной недельные согрешения, душа, глубоко и свободно вздыхая, ощущает в себе некую сокровенную теплоту, молитву, слагающуюся без усилий с нашей стороны в единое прошение, хвалу или покаянный вопль пред Богом.
Равнодушие к духовной жизни – признак омертвения сердца. Мне как священнику приходится наблюдать особенно тяжкое воздействие на душу не освященных Церковью плотских союзов. Куда только девается эта ревность по Боге, пылкость души, страх за собственную участь, стремление очищать сердце у христианина, вопреки благословению Церкви связавшего себя узами внецерковного брака? Действительно, «в сообщающихся сосудах уровень жидкости одинаковый» – вот почему пастыри должны быть очень внимательны к молодежи, дабы она вступала на путь семейной жизни в соответствии с канонами и правилами Матери-Церкви, освящающей главные вехи нашего бытия.
– Что бы вы могли посоветовать из личного опыта для воспитания в себе отвращения к лени, для желания трудиться, любви к благочестию?
– Положа руку на сердце, я мог бы сказать так: «Уважаемые читатели сайта, внимательно изучите опыт моей жизни и делайте все противоположное тому, что открылось вашему взору и наблюдению». Я могу учить благонамеренных читателей только от противного. Однако, признаюсь, что не люблю матушку-лень, может быть, потому, что она пожинала обильный урожай на пажитях моего сердца в годы юности и студенчества. Лень, как и пьянство, часто являются симптомами более тяжелого духовного заболевания. Лень всегда говорит о тайном присутствии в душе уныния. А уныние обволакивает наше сознание и расслабляет волю, будучи причиной каких-то сделанных ранее ошибок или недостатка рассудительности, помогающей твердо шествовать по жизненной стезе.
И все-таки, раз у священника просят советов, почерпнутых из собственной жизни, с удовольствием их дам.
«Не откладывай на завтра то, что можешь сделать сегодня» – мудрая пословица, следование которой возбуждает в человеке жизненную энергию, бодрость, как говорили в старину, активную жизненную позицию.
Если хочешь, чтобы завтрашний день был прожит во славу Божию, если надеешься завтра во всем получить Божие содействие и благословение, постарайся прожить нынешний день достойно и завершить его на мажорной ноте. После учебных занятий или земных трудов не спеши заваливаться на диван, но излей сердце свое пред Господом, хотя бы в краткой, но сердечной молитве испроси прощения за сделанные тобою ошибки и поверь Богу нужды твоей души. Насытив сердце молитвой, со вниманием прочитав вечернее правило, ты отойдешь ко сну победителем.
«Глаза боятся, а руки делают». Часто мы ленимся потому, что не решаемся приступить к запущенным трудам. Бог не требует от нас многого. Начни с малого – и Он восполнит твои силы и чудесным образом поможет тебе, видя твой малый кропотливый ежедневный труд.
Один из самых благодатных трудов заключается в выстраивании правильных взаимоотношений с ближними. Ленивым я называю того человека, который не хочет трудиться над собой, принося окружающих в жертву собственному нестроению. Самый короткий путь к Богу – это малый труд любви в отношении окружающих тебя. Удивляюсь мудрости всем известной песенки: «С голубого ручейка начинается река, ну а дружба начинается с улыбки». Действительно, для того чтобы вкусить сладость любви к ближнему, для того чтобы приобщиться к этой «сладостной боли», как называет старец Паисий высоту деятельного милосердия и глубину участия в жизни другого человека, нужен малый труд любви. Преодолеть равнодушие к собеседнику, вытеснить из души тайную неприязнь к каким-то отрицательным качествам ближнего, проявить минимум заинтересованности в том, чтобы не перебить обращенный к тебе монолог. Следующей ступенью является готовность посочувствовать, воздохнуть, улыбнуться чужой радости и поскорбеть чужой печали. Бог, видя такие малые труды, совершаемые, впрочем, с постоянством (ведь постоянство – главное условие духовного преуспеяния), расширит пределы человеческого сердца, откроет в нем неведомые человеку ресурсы и резервы. И когда мы поймем, что наше сердце способно вместить всех, и от того ему не становится теснее, когда мы поймем, что в награду за восприятие человеческой боли Сам Бог благодатью опочивает в простом и ничего не значащим человеке, умащая его душу чистотой, мудростью, смирением, кротостью, миром, радостью и любовью, – тогда душа, возгоревшись к трудам служения ближним, не найдет сытости во всегдашнем подвиге милосердия, ставшем внутренней потребностью нашего духа.
Относительно благочестия нужно сказать еще несколько слов. Благочестием мы называем жизнь по вере. Благочестие – это совокупность всех добрых обыкновений, привычек и правил, употребляемых нами для поклонения Отцу в духе и истине. Благочестием мы обыкновенно называем выполнение всех церковных уставов и предписаний, освящающих наше бытие. Христианин должен находить в благочестии вкус так же, как скрипач-виртуоз – в игре на старинной скрипке, сделанной руками древнего мастера, или как стеклодув, который, пользуясь своей трубочкой и дыханием, изготовляет чудесные по форме и радующие взор произведения из стекла. Найти вкус в благочестии – значит избегать небрежения, поспешности, тяготы, ленцы в отношении осенения себя крестом, свершения земного поклона, благоговейного вхождения в храм, стояния пред святой иконой, а особенно внутреннего подвига – внимательного произнесения молитвы, прилагания к молитве не только ума, но и сердца, говения, то есть молитвы и с ней соединенного поста пред принятием святых Христовых животворящих тайн.
Благочестие проявляется и в том, какую одежду мы носим, и как, желая угодить Богу, избегаем всякого соблазна в отношении ближнего. Благочестие заключается, безусловно, и в устроении собственного жилища, где все должно быть свято, возвышенно, призвано устремлять наши мысли и чувства к Богу. В этом-то самом благочестии мы должны быть знатоками, дабы с великой радостью и готовностью выполнять все предписанное Церковью. Как учит нас преподобный Серафим, говоря, что для сердца христианина все должно быть любезно, что приняла и облобызала святая Церковь.